L'éveil de la choucroute

Rappel du premier message :

Il m' est parfois arrivé d' avoir eu la sensation d' avoir été éveillé.
Or je me rends compte que mon soi-disant éveil n' a pas soigné toutes mes souffrances.
Disons que jadis mes souffrances étaient celles que contenaient mon sentiment d' être quelque chose indépendante de toutes choses, et que maintenant ma souffrance est celle de l' humanité.
Disons que mon discours préliminaire n' est qu'une introduction pour ce sujet.

Que pensez-vous de cette notion d' éveil ?
Il me semble que toutes les doctrines ne parlent que ça...

Merci à tous pour ce partage.

Suite du précédent message...

Ness a écrit:je n'arrive pas a concevoir que "la vérité" si toutefois il y en a une, ne soit détenu que par quelques uns qui se sentiraient supérieurs: parce que la, nous ne sommes plus dans l’Éveil mais bien dans la régression de conscience, et c'est complètement ce qui arrive en ce moment sur la planète..

Il n'y a pas "d'inférieur" ou de "supérieur" car nous sommes tous l'expression d'une même réalité. Après pour ce qui est de "se sentir supérieur ou inférieur", ça peut arriver car c'est de l'ordre de l'émotionnel.
Il peut arriver que ceux qui font l'expérience d'un plan de conscience plus vaste se sentent supérieurs, car il y alors une forme d'ego (qu'on appelle souvent "ego spirituel") qui se met en place et qui vient compenser ce qui a pu être vécu de frustration dans le passé.

Mais c'est une période transitoire, car alors celui qui voudrait "progresser" et continuer à s'approfondir devrait alors reconnaître cet aspect de la réalité en lui-même. Car même si intellectuellement il sait qu'il n'y a pas lieu de se sentir supérieur, cela peut très bien être présent en lui sur le plan émotionnel et parfois d'une façon totalement inconsciente.

A ce stade il est nécessaire de faire appel à une grande honnêteté avec soi-même et reconnaître la réalité du terrain en soi qui serait alors :
"oui je suis prétentieux",
"qu'est-ce que je peux y faire ?"
"rien !"

Cette reconnaissance du terrain permet à la conscience de continuer à s'ouvrir et à dissoudre ce nœud. Car alors c'est une conscience plus large (un plan plus profond de soi) qui se manifeste. Et à travers cette reconnaissance sincère qu'on ne peut "rien" y faire, il y a un "lâcher prise".

Cogitop a écrit:.
Dès qu’on retombe dans des explications théorisantes, on retourne dans la dualité et on cherche à montrer et redémontrer du subtil non accessible au mental ordinaire (conditionné par l’ordinaire)
Et vlan, je me suis repris à ce piège.
Désolé.

Je sors.

Oui, il y a en général dans le chemin spirituel des "traversées du déserts" qui font que le ne se sent plus tout à fait dans le monde dit "ordinaire". Périodes transitoires...

Jimmy2500 a écrit:

Kaosmos a écrit:

Code:

Je parle de ça car à une certaine époque je me mettais dans des prises de tête pas possibles, et qui sont totalement inutiles.

Te donnerais je l'impression de me prendre la tête?

Non, pas du tout... je n'ai rien vu dans ce que tu as écrit qui me permettrait de le penser... Cette deuxième partie du post ne t'était pas spécifiquement adressée... et comme les messages sont lus par de nombreuses personnes...

Okioki et tu fais bien d'en parler, nous sommes nombreux à être passé par là. En ce qui me concerne je crois que ma prise de tête était proportionnelle à mon souhait de fuir une oppression interiorisée, probablement liée aux structures conditionnantes, naturelles et culturelles, et comment ne pas utiliser de façon inappropriée la pensée quand nous ne connaissons que celà comme outil pour résoudre des problèmes ? Aujourd'hui je ne vois rien de plus efficace pour certains blocages que le ressenti. Ressentir... Ressentir... Ressentir...

Jimmy2500 a écrit:Suite du précédent message...

Ness a écrit:je n'arrive pas a concevoir que "la vérité" si toutefois il y en a une, ne soit détenu que par quelques uns qui se sentiraient supérieurs: parce que la, nous ne sommes plus dans l’Éveil mais bien dans la régression de conscience, et c'est complètement ce qui arrive en ce moment sur la planète..

Il n'y a pas "d'inférieur" ou de "supérieur" car nous sommes tous l'expression d'une même réalité. Après pour ce qui est de "se sentir supérieur ou inférieur", ça peut arriver car c'est de l'ordre de l'émotionnel.
Il peut arriver que ceux qui font l'expérience d'un plan de conscience plus vaste se sentent supérieurs, car il y alors une forme d'ego (qu'on appelle souvent "ego spirituel") qui se met en place et qui vient compenser ce qui a pu être vécu de frustration dans le passé.

Mais c'est une période transitoire, car alors celui qui voudrait "progresser" et continuer à s'approfondir devrait alors reconnaître cet aspect de la réalité en lui-même. Car même si intellectuellement il sait qu'il n'y a pas lieu de se sentir supérieur, cela peut très bien être présent en lui sur le plan émotionnel et parfois d'une façon totalement inconsciente.

A ce stade il est nécessaire de faire appel à une grande honnêteté avec soi-même et reconnaître la réalité du terrain en soi qui serait alors :
"oui je suis prétentieux",
"qu'est-ce que je peux y faire ?"
"rien !"

Cette reconnaissance du terrain permet à la conscience de continuer à s'ouvrir et à dissoudre ce nœud. Car alors c'est une conscience plus large (un plan plus profond de soi) qui se manifeste. Et à travers cette reconnaissance sincère qu'on ne peut "rien" y faire, il y a un "lâcher prise".

Le message de @Ness gagnerait en compréhension par des exemples situant " c'est ce qui se passe sur la planète en ce moment.".

La spiritualité est devenue un commerce et alors il est souvent question de bien mettre en valeur sa boutique. C'est aussi le propre de l'illusion que de croire posséder la vérité.

Possède-t-on l'eau vivifiante du torrent qui coule de la montagne ? Tout ce qu'on peut posséder c'est une eau stagnante et croupissante qui ne nécessite que de se baisser pour l'amasser.

À mon avis, une chose qui a de la valeur est insaisissable et si on pouvait la posséder c'est qu'on en ferait un objet fini, déterminé, et donc désacralisé. Cette désacralisation ôte tout pouvoir à la chose incommensurable, alors, peut-être que l'ego ou l'ego spirituel n'a plus que la seule option que de combler de ses illusions ce qu'il a perdu en croyant qu'il possède (ce que les autres n'ont pas).

L'adhésion des autres, des élèves, des disciples, des lecteurs, vient alors confirmer la possession au moins de certaines illusions chez celui qui croit détenir vérité et donc pouvoir à ses yeux.

Mais il ne faut pas négliger que certains peuvent paraître prétentieux ou avoir un égo "inapproprié" alors qu'il favorisent un effet de perlaboration, c'est-à-dire de lever des résistances et qui conduira au changement. Sans parfois en montrer, les disciples ne peuvent reconnaître un "autre chose" et dans ce cas le pouvoir renverse la conflictualité interne.

jean

A vrai dire, je me contenterais de l'éveil des sens.

.
Qu’est-ce que l’éveil ?

La meilleure manière de le décrire c’est par une métaphore…

« Ce n’est pas la capacité de passer derrière le voile, d’aller dans « l’au-delà »
C’est de se réaliser dans la trame du voile, dans sa texture, dans le fil-in-grane, le grain du grain du voile, microscopique, et d’être ainsi dans les 3 simultanément….
Dans le secret de la trilogie de l’êtreté-trinité en communion avec le tout simultanément »

(Il y a l’avant la vie, l’après la vie, et la capacité de vivre éternellement dans la transparence du voile, dans l’évidence de l’ ici et du là-bas, dans l’instant, simultanément)

Et si cette métaphore ne vous parle pas, dites le à votre manière, par une autre métaphore plus illuminante pour tous…

Merci pour les réponses ...

Et si on veut rester sur un plan pratique, la question serait donc :

Qu'est-ce qu'il serait important d'intégrer dans nos vies pour favoriser cette révélation intérieure ? Car même si l'éveil ne dépend pas de nous, on peut s'y préparer de façon à favoriser sa "venue"...

Je dirais :
- Pratiquer une technique qui favorise l'intériorisation, la "descente" en soi, la transcendance. Car par cette pratique on se met en contact avec des plans plus profonds de soi que ceux auxquels on est habitués... (prière, méditation, se ménager des sessions de silence...)

- Animer en soi un désir de réalisation spirituelle... Car il n'y a que si le désir est présent que l'on peut mettre en mouvement, s'investir dans une pratique. Peut-être, pour cela il sera nécessaire de comprendre l'intérêt de cette ouverture intérieure...

- Fréquenter des gens qui ont cette même orientation... Car ainsi cela crée des égrégores qui amènent et maintiennent une dynamique dans cette direction.

Après que pourrait-on dire ?... Oui il y a encore matière à développer...

A vous si vous voulez...

.
Frôler la mort avec la sensation d’y être…
Faire le deuil de sa vie ordinaire terrestre et accepter l’inacceptable…
La désintégration de toutes les valeurs fausses de l’ego…
Et vivre désormais en pleine liberté, en pleine conscience absolue.

Mais cela doit se faire spontanément, naturellement, automatiquement…
Pour que cela soit absolument absolu.

C’est une des portes possibles.
Pour vraiment aller au-delà…



Et ensuite rencontrer ceux qui ont vécu la même expérience…
Et d’en témoigner, pour se confirmer mutuellement, la réalité d’y être.

Et de constater, à travers la diversité de nos expériences, le point commun d’entre tous +++

Jimmy2500 a écrit:Merci pour les réponses ...

Et si on veut rester sur un plan pratique, la question serait donc :

Qu'est-ce qu'il serait important d'intégrer dans nos vies pour favoriser cette révélation intérieure ? Car même si l'éveil ne dépend pas de nous, on peut s'y préparer de façon à favoriser sa "venue"...

Je dirais :
- Pratiquer une technique qui favorise l'intériorisation, la "descente" en soi, la transcendance. Car par cette pratique on se met en contact avec des plans plus profonds de soi que ceux auxquels on est habitués... (prière, méditation, se ménager des sessions de silence...)

- Animer en soi un désir de réalisation spirituelle... Car il n'y a que si le désir est présent que l'on peut mettre en mouvement, s'investir dans une pratique. Peut-être, pour cela il sera nécessaire de comprendre l'intérêt de cette ouverture intérieure...

- Fréquenter des gens qui ont cette même orientation... Car ainsi cela crée des égrégores qui amènent et maintiennent une dynamique dans cette direction.

Après que pourrait-on dire ?... Oui il y a encore matière à développer...

A vous si vous voulez...

Pour compléter ta liste Jimmy, il n'y a pas que la construction d'un contexte propice. Il y a aussi la confrontation au réel et ses aléas imprévisibles. Sinon la pratique serait molle, aseptisée, une manière de se créer une réalité se repliant sur elle-même. Plus simplement, du yin et du yang.

En théologie (si le terme ne provoque pas des allergies ici) on parle de purification active (comme la discipline et la pratique) et de la purification passive qui est de se laisser transformer par les épreuves, d'accepter les "coups du réel" et de les sublimer.

Il se dit que la voie c'est marcher sur le tranchant du sabre. C'est dire que les notions de risque et même de danger parfois doivent être présents.

Ne pas ressentir par exemple d'émotions parasites devant un danger mortel ne me semble pas se comprendre autrement qu'en situation. Ces expériences deviennent ensuite décisives car le mental et le corps sont suffisamment solides pour affronter les dangers intérieurs.

C'est peut-être @komyo qui a rappelé que "faire zazen C'est rentrer dans son cercueil" ?

C'est cette idée là de mortification et d'acceptation des épreuves qui contraignent le moi à céder son empire et surtout à cesser son emprise pour établir d'autres lois qui ne sont pas fondées sur une position défensive face à une angoisse existentielle qui demeure omniprésente et surtout selon une intensité paralysante si nous ne nous affranchissons pas de celle-ci.

Bouddha parlera du piège de la peur. Dit autrement : s'affranchir, ne pas être l'esclave de cette angoisse qui peut troubler ou laisser percevoir une "fausse clarté".

Il n'est pas surprenant alors de trouver dans le zen japonais des récits sur l'épopée samouraï tant ils confrontent le moine à la voie du guerrier qui lui est complémentaire.

Dans les religions ce sera la confrontation au démon, au tentateur. Dans la psychanalyse ce sera la confrontation à l'inconscient. En société ce sera la confrontation à des pratiques tyranniques pour plus de justice et où l'on peut risquer sa situation sociale.

L’expérience de catharsis reste la porte d’entrée la plus fabuleuse vers la réalisation de l’être.
Mourir sans mourir tout en mourant quand même…
Et plus rien ne sera plus comme avant.

Bonjour, j'ai repris le lien laissé par Komyo au sujet de « Pratiquez la méditation comme si vous entriez dans votre cercueil. » et je mets l'extrait ci-dessous :

Qu’est ce que cela signifie ?
Roland Rech : C’est Maître Deshimaru qui nous rappelait cela. Cela veut dire qu’au moment d’entrer dans son cercueil, d’abord il n’y a plus un instant à perdre pour se préoccuper de toutes sortes de choses qui nous font perdre notre temps dans la vie quotidienne. Donc, à ce moment là, il faut véritablement se concentrer sur : « Qu’est ce qu’il est essentiel de vivre et de comprendre en ces quelques instants qui me restent à vivre ? » et du coup, c’est l’occasion d’un regard beaucoup plus intense sur notre vie et donc de réaliser l’éveil.

C’est pour cela que souvent des êtres qui ont fait des expériences proches de la mort, qu’on appelle les fameuses NDE, font des expériences de quasi éveil, spontanément, du fait qu’ils sont confrontés avec la mort imminente. Il serait vraiment dommage d’attendre de devoir mourir pour s’éveiller et donc pouvoir ensuite mener une vie à partir de cet éveil.

C’est ce qu’enseigne le zen. Et pour cela, il faut vraiment pratiquer avec une très grande intensité la méditation et pas seulement la méditation, mais toutes les choses de notre vie, comme si nous étions en train de vivre, pas nos derniers instants, mais disons, notre dernier jour et que, par conséquent, tout devient important à ce moment là. Tout est vécu profondément. Et finalement, à partir de cette perspective de la mort, c’est la vie elle-même qui s’en trouve rénovée.

Oui, cette expression peut être mal comprise si on n'approfondit pas au niveau de la signification, car elle pourrait signifier une sorte de "fermeture à la vie", de refus de la vie... Or, évidemment il ne s'agit pas de cela comme le précise la dernière phrase ci-dessus :

Et finalement, à partir de cette perspective de la mort, c’est la vie elle-même qui s’en trouve rénovée.

Cogitop a écrit:L’expérience de catharsis reste la porte d’entrée la plus fabuleuse vers la réalisation de l’être.
Mourir sans mourir tout en mourant quand même…
Et plus rien ne sera plus comme avant.

Jean a écrit:Pour compléter ta liste Jimmy, il n'y a pas que la construction d'un contexte propice. Il y a aussi la confrontation au réel et ses aléas imprévisibles. Sinon la pratique serait molle, aseptisée, une manière de se créer une réalité se repliant sur elle-même.

Oui, bien sûr, et cela fait parti de la gestion du mouvement de la vie elle-même et qui est géré par cette intelligence (du vivant) qui nous dépasse complètement (Tout comme la gestion de l'évolution du fœtus dans le ventre de la mère et qui conduit à la naissance de l'enfant).
Heureusement d'ailleurs, car aucune intelligence humaine ne saurait gérer un tel processus, que ce soit celui de la gestion d'un fœtus, ou bien du processus d'évolution qui conduit à l'éveil.

Pas de doute, éveillés, nous le sommes tous, que l'on en soit conscient ou pas. Et c'est quand on en devient conscient que l'on se dit : Tiens, voilà...

Et ce qui m'a semblé intéressant dans la question que j'ai posé précédemment, c'est de voir comment on peut s'y préparer afin de favoriser cette "ouverture", car tout ce qui ce qui amène l'éveil (l'ouverture) et qui qui survient dans la vie suite au "mouvement de l'intelligence du Vivant" se trouve au-delà de notre pouvoir d'action, que ce soit une EMI (Expérience de Mort Eminente), ou bien les sortes de secousses de la vie (comme des tsunamis dans la vie) qui nous obligent à nous reconnecter à un plan plus essentiel de soi.

C'est un point crucial et que l'on retrouve dans les enseignements traditionnels. Ainsi, dans l'évangile selon Saint Jean il est dit : "Aplanissez le chemin du Seigneur" ou encore dans la Bhagavad Gîta où Krishna conseille à son disciple Arjuna : "Deviens donc un Yogi Ô Arjuna !"

Donc pour poursuivre la liste que j'ai initiée ci-dessus je dirais :  

- Accepter de se remettre en question nos certitudes

- Avoir une activité physique, bouger le corps

- Suivre ce que le Bouddha appelle "la Voie du milieu"...

Est important également, selon moi,  un travail approfondi sur la nature du désir, une observation des désirs, un questionnement sur l'impact émotionnel qu'ils suscitent et finalement intégrer quelle est la fonction du désir et quelles sont ses limites.

Pour reprendre la question de Jimmy : qu'est-ce qui est essentiel de vivre et de comprendre s'il nous restait peu de temps ?

Il y a si peu à comprendre au sens cognitif : non pas comprendre mais réaliser en soi et observer ce que cela signifie. Le vécu profond des choses demande beaucoup de temps pour être compris seulement en partie. Comprendre veut dire alors changer dans notre contexte, et non l'inverse.

Il n'est effectivement pas besoin de passer obligatoirement par une EMI pour atteindre l'éveil.

Dans un temple zen, un cuisinier s'était endormi en remuant la soupe. Le maître, voyant cela, pris l'une de ses grosses cuillères en bois et frappa sur l'épaule du cuisinier, à la base de son cou. Le cuisinier se redressa soudain. Il faisait là l'expérience de l'immédiat satori.

Depuis cela, le kyosaku est en vigueur pendant la méditation zen. Le moine joint les mains pour réclamer 2 coups de bâton qui l'aident à enraciner son corps et à libérer son esprit.

Quant au sens de "rentrer dans son cercueil c'est s'abîmer" selon un texte zen, il s'agit effectivement de mortification mais comme dit plus haut et démontré ensuite, une EMI n'est pas indispensable.

Mais aussi, la catharsis que nous suggère @Cogitop se produit de diverses manières et cette expérience qui renvoie à la notion de guérison, capable d'entraîner de grands changements physiologique psychologique affectif libidinal...

Bala Sutta

"O moines, ces deux-ci sont des fous. Quels sont ces deux? Celui qui assume un fardeau qui ne lui échoit pas, et celui qui n'assume pas un fardeau qui lui échoit. Ces deux-ci sont des fous."

http://www.canonpali.org/tipitaka/suttapitaka/anguttara/an02-098.html

Bonsoir,
En ce qui me concerne, l'éveil est la prise de conscience de la lumière/source/divin... comme vous voulez, en soi.
Ensuite, vient la pratique de l'éveil qui mène à la réalisation.

komyo a écrit:Je peux me tromper, mais il me semble que l'on fait la différence au Japon entre de petits satoris et le grand qui est définitif. Une image qui me vient a l'esprit est celle des satellites que l'on envoie dans l'espace, certains retombent et d'autres deviennent géostationnaires. D'où les ascèses dans certaines traditions, qui sont comme ces mâts de cocagne où l'on glisse en montant. Le bouddha ou le christ ont fait ce type d'expérience après 50 jours pour l'un et 40 pour l'autre. Sachant qu'avant, ils avaient probablement un long entrainement derrière eux.

Oui, de ce que j'ai lu et compris, la vision de sa vraie nature (ou le kenshô dans le zen) est une première étape, mais il reste un long chemin à parcourir pour entretenir la dynamique de l'éveil jusqu'à l'éveil total.

Hakaan a écrit:J'ai toujours été dubitatif sur les capacités à être fécondes les discussions sur l'éveil sachant que tout le monde part de base sur la problématique de déjà réussir à donner une définition, qui est toujours au mieux très personnelle et approximative en sachant que celui qui la donne ne sait pas ce que c'est,
j'ai connu 2 personnes qui l'ont vécu mais elles mêmes incapables de dire ce que c'était, même si on y retrouve toujours une espèce de notion d'entrée dans un arrière plan, et on ressent bien quelque chose dans les mots qui devient "informe" et dilué, mais qui ne change pas grand chose de plus concrètement,
alors on pourrait penser que c'est l'observateur qui se voit un peu plus comme observateur, un genre de point de bascule ou la conscience fait sa révolution copernicienne,
mais ce dont je suis un peu près sur c'est que ce n'est pas en méditant sur son tapis que l'on atteint ce genre de truc, ça m'est déjà arrivé de vivre ce genre de "relativisation" à un degré assez moindre, mais c'était par exemple après avoir tout perdu dans une situation particulière, à 1500km de toute personne connue, et en restant séquestré dans cette situation sans issue durant plusieurs mois sans même savoir ou j'allais aller, et là oui ça change un truc plus qu'en récitant des mantras

Ceux qui l'ont atteint disent aussi qu'on ne peut pas le définir et que dire ce qu'il n'est pas est ce qui s'en rapproche le plus. La méditation est un outil qui, lorsqu'elle est pratiquée sans se laisser distraire par ses pensées et de façon régulière, permet de faire la clarté dans l'esprit, de prendre conscience de nos fonctionnements et de dissiper les obscurcissements, les obstacles à l'éveil. C'est une condition favorable à l'éveil. La méditation sur un mantra est une technique qui permet aussi de calmer l'esprit et de cultiver une conscience claire. Les situations difficiles qui nous retirent nos repères comme tu le décris peuvent aussi devenir des leviers à plus de compréhension.

Qu'est-ce que l'éveil?
C'est entendre et reconnaître l'appel de l'Âme en soi. C'est un chemin très concret.
C'est, malgré toutes les remontrances, les résistances, les tentations, les maltraitances, les insultes, les menaces meurtrières, les peurs, aller à contre-courant de tout ça, me différencier du monde collectif inconscient et non-né et dire Oui à la Grande Mère-Vie-dire Oui à mon Âme-me dire Oui à moi en Vérité et Renaître au Jour: ouvrir mes yeux, marcher, parler, vivre, oser me différencier, oser exister, faire tomber tous les masques que cette société sans âme m'a obligée à porter, discerner le Bien du mal, brûler le voile des apparences, brûler le filtre parental-gouvernemental obsédé inconscient psychopathe sociétal, me libérer, oser dire "moi" en toute franchise, en toute vérité,en toute légitimité, en toute légalité, en toute conscience, me détacher de tout ce que ce monde mauvais a dit et a mis sur mon ego de femme, moi-en-vérité-affirmer que j'existe, m'affranchir du mensonge, dire toujours la Vérité et revenir de plein droit à l'intérieur de moi, revenir à moi, après avoir été dissociée et exilée durant des millénaires par cette société infâme violeuse meurtrière. S'éveiller c'est se réveiller, se re-souvenir de soi après un très long sommeil. Remember. Se remembrer. Se souvenir. L'éveil est en réalité un réveil de notre Divinité Intérieure Vivante qui peut pleinement, légalement, légitimement et ouvertement Se Manifester à l'extérieur, dans le monde visible...

Komyo a écrit:

komyo a écrit:Je peux me tromper, mais il me semble que l'on fait la différence au Japon entre de petits satoris et le grand qui est définitif. Une image qui me vient a l'esprit est celle des satellites que l'on envoie dans l'espace, certains retombent et d'autres deviennent géostationnaires. D'où les ascèses dans certaines traditions, qui sont comme ces mâts de cocagne où l'on glisse en montant. Le bouddha ou le christ ont fait ce type d'expérience après 50 jours pour l'un et 40 pour l'autre. Sachant qu'avant, ils avaient probablement un long entrainement derrière eux.

absolument d'accord avec toi,et une seule petite expérience (petits satoris) et voila que les gens se disent" éveillés" et se prennent pour des Dieux,ou des prophètes,, mais combien d'entre eux ont atteint 50 jours d'extase, ou 40 en continue? Comme Bouddha ou Jesus?
Et comment peut on affirmer que Dieu n'existe pas , puisque il n'y a aucune preuve concrète qu'il puisse exister, ou qu'il ne puisse pas exister?

C'est juste pour remettre la mosquée au milieu du bled!

L'homme n'obtient l'Éveil qu'au contact de la Nature, et au moment décisif de l'Éveil l'unité intime de l'homme et de la Nature se réalise comme la lune qui demeure au milieu de l'eau. Yoko Orimo évoque ainsi la « Résonance » entre l'homme et la Nature, par laquelle la nature se reflète dans l'homme et l'homme se réfléchit dans la Nature. Dôgen, qui cite souvent ces paroles du Bouddha : « Étrange ! Étrange ! la terre immense et tous les êtres s'éveillent en même temps que moi ! ». s'interroge de même à propos de l'Éveil de Su Dongpo : « En fin de compte, doit-on parler de l'éveil de Su Dongpo, ou de celui des montagnes et des eaux ? ». Ce que Pierre Nakimovitch exprime par cette remarque : « Le soi n'est rien d'autre que le monde apparaissant ».

Yoko Orimo, Pierre Nakimovitch et Benard Faure commentent différemment le dialogue « Comment ramener montagnes, fleuves et vastes terre au soi ? », mais aboutissent par des voies différentes à la disparition d'une dualité : moi / Nature (Nakimovitch) ou nature / Nature (Faure et Orimo). Pierre Nakimovitch et Bernard Faure se rejoignent en soulignant que l'Éveil que Dôgen évoque est un retour à la Nature originaire, avant l'apparition de la subjectivité. La pure Nature originaire n'est pas une synthèse, elle est antérieure à la bifurcation sujet /objet : « Amener le soi à pratiquer et voir avec évidence les dix mille dharma pour pratiquer et voir avec évidence le soi, c'est l'éveil ».

La non-dualité prend l'aspect d'une solidarité, d'une ouverture avec l'univers : « Découvrir la bouddhéité en soi-même, c'est voir du même regard la bouddhéité de l'univers, c'est aussi entendre la prédication de la loi par l'inanimé ».

Le rêve au milieu du rêve

D'un seul coup s'est évanoui tout mon savoir !
Rien ne me reste plus à purifier par la pratique !
Mon allure et mon aspect exaltent la sente antique.
Je ne sombrerai plus dans la tristesse ni dans le découragement.
Nulle part il n'y a de trace.
Telle est la manière majestueuse qui outrepasse les voix et les formes-couleurs.
Ceux qui ont atteint, en tout lieu, les arcanes de la Voie,
l'appelleront unanimement la dynamique réflexive par excellence.
— Dôgen - Keisei sanshôku

La Nature n'est pas un concept, et Dôgen utilise des paradoxes et d'apparentes contradictions tels que « Les montagnes s'écoulent, les eaux ne s'écoulent pas », pour faire prendre conscience de l'arbitraire de la pensée qui compose et décompose par des synthèses de l'imagination. La Nature est la réalité concrète perçue à partir de l'Éveil, le monde de l'Éveil lui-même.

L'étude favorise l'éveil, mais Dôgen distingue d'une part l'exégèse des textes canoniques, les sûtras bouddhiques, utilisant le langage ordinaire de la nature, et d'autre part l'étude véritable de la Loi, c'est-à-dire celle de la Nature comme réalité concrète perçue à partir de l'éveil, monde de l'éveil lui-même. Cette Nature, celle de l'expérience directe, antérieure à toute distinction entre sujet et objet, est celle que Huineng était « capable de lire à livre ouvert, le sûtra des montagnes et des rivières ».

https://fr.wikipedia.org/wiki/Keisei_sanshoku

Quand j'associe ces deux phrases :

Dogen a écrit:Ceux qui ont atteint, en tout lieu, les arcanes de la Voie,
l'appelleront unanimement la dynamique réflexive par excellence.

et

Cette Nature, celle de l'expérience directe, antérieure à toute distinction entre sujet et objet, est celle que Huineng était « capable de lire à livre ouvert, le sûtra des montagnes et des rivières ».

...j'ai l'impression qu'elles pourraient se résumer de cette manière ; en disant que le monde dans sa totalité, d'une part, serait notre écho, et, concernant cet écho, d'ajouter qu'il serait probablement notre maître.

Ce serait à dire également si je comprends bien la chose et si l’on veut poursuivre le raisonnement, que tout événement, y compris les événements d’apparence contradictoire seraient tels, comparativement à une forme d’énergie, à participer à la manière dont le soi en viendrait à être généré par l'intermédiaire de ces derniers. Ainsi, il me semble qu’on retrouverait cette idée dont il était question dans l’article de wiki, laquelle concernait le fait de pouvoir, tout comme Huineng, « lire à livre ouvert » dans ces événements -à livre ouvert, parce qu’étant vu que ces événements génèrent le soi- , ces événements qui à l’instar « des montagnes et des rivières » seraient comparables à des sutras.

Ce que personnellement j’entends ici concernant l’idée que ces événements soient des sutras, c’est ceci : que toute forme de manifestation est le soi, ajoutant que le soi, quelque soit son mode d’expression, serait le maître. On pourrait peut-être d’ailleurs se permettre d’assimiler par là ce maître à la roue des existences, là où l’élève pour ainsi dire pourrait être vu comme l’axe immobile ou vide de cette roue, axe qui permettrait néanmoins à cette roue de tourner.

Finalement, c’est une chose que l’on s’accorde à dire à propos des rêves, mais que l’on ne s’accorde pas à dire au sujet de la "réalité", à savoir que tout ce qui surgit dans nos rêves se trouve être en somme considéré comme une projection du rêveur, ce qui reviendrait à dire qu'en définitive, ce rêve serait le rêveur lui-même, qu’il serait lui sous la forme de ce qui se trouverait par là projeté dans le rêve, à savoir son décor, les personnages qui y apparaitraient, les situations qui s'y présenteraient etc. la chose rejoignant me semble-t-il l'idée du soi dont il était question plus haut.

Je me suis questionné sur la raison pour laquelle cette dualité entre rêve et réalité se trouve communément admise, et la réponse qui a surgi en est revenue à ceci : que tous les jours, lorsque nous nous réveillons, ce qu’il advient, c’est que nous retrouvons le décors de la veille, les mêmes personnes, notre femme, nos enfants, notre chien, là où à l’inverse, les rêves nocturnes ne semblent pas pouvoir se caractériser par cette forme de continuité qualifiant la réalité. On pourrait dire au sujet de cette continuité, qu’elle semble se produire de par cette force coercitive et pour ainsi dire centripète qu’est la mémoire, étant dit que le présent ne prend finalement son sens qu’en vertu de la manière dont la mémoire en vient à le contextualiser, c’est-à-dire à le situer au sein de notre histoire personnelle.

Je repense à ce film, « inception » de Christopher Nolan, ce film qui traite du rêve et où les personnages se retrouvent à rêver sur différents plans, et où par exemple un rêveur rêve qu’il s’endort, ce qui l’amène de là, à s’enfoncer dans une strate de rêve plus profonde. Il y a notamment ce personnage qui se trouve de cette manière comme capturé par les « limbes » (c'est le nom qui leur est donné dans le film je crois) ; son rêve dure 80 ans, là où si je me souviens bien, celui de ses compagnons, lesquels sont situés sur une strate supérieure de rêver, n’a duré qu’une heure, ces mêmes compagnons qui retrouveront le jeune homme qu’ils ont laissés une heure plus tôt sous la forme d’un vieillard.

Alors, cette réalité, celle que nous nommons de cette façon ne serait-elle pas d’une certaine manière comparable à ces limbes, rien du moins n'interdit de le supposer il me semble. Ce monde, que l’on dit réel ne serait-il pas une sorte de rêve plus prégnant que les autres, ce rêve ne nous aurait-il pas pour ainsi dire capturé, ceci comme ce personnage du film l’a été par ces limbes ?

Toutes ces considérations me portent à dire, dans le prolongement de Don Juan, que notre présence ici-bas comporte l'exercice d'une mission, cette mission qui serait pour l’âme, de se souvenir d’elle-même, ceci afin de pouvoir explorer en conscience d’autres mondes, ce qu’elle aurait toujours fait mais en étant jusque là incapable de se souvenir d’elle-même au travers du passage d'un monde à l'autre, d’un rêve à l’autre.

Et ce serait peut-être pourquoi ce passage dans les limbes et le fait d’en être capturé serait si déterminant, ces limbes qui auraient peut-être pour vocation de permettre à l'âme de construire son « corps de rêve », ce corps avec lequel poursuivre consciemment le voyage au-delà de la réalité dite ordinaire tout en se souvenant de soi-même. Voilà peut-être où se situerait au sein de ces limbes, au sein de la "réalité", l’utilité de l’instauration de l’égo ; l’égo qui serait relativement au corps de rêve, ce qu’en alchimie, le plomb serait à l’or.

Le manège enchanté a écrit:

Enfin Sri Nisargadatta Maharaj sur ce forum !

Je trouve que ce monsieur ne cite pas très fidèlement ce qu'exprimait Nisargadatta, comme si il traduisait pour des gens qui ne comprennent rien.
Il simplifie et n'utilise pas vraiment les bons termes, sur quand on lit Nisargadatta (et ceux qui l'ont rencontré en "vrai") il y allait fort, il n'utilisait pas de pincettes et ne simplifiait pas pour s'adapter à son interlocuteur, comprenne qui pourra... ( "Que ceux qui ont des oreilles pour entendre, entendent " n'est ce pas).

Bon partage tout de même merci Pollux !

Assurément un grand bonhomme que ce Maharaj, son livre m'avait beaucoup plut a l'époque ou j'étais branché sur ce genre d'exploit spirituels.

J’avais lu « Sois ! » de lui il y a bien longtemps…et je peux dire que cette lecture avait à l’époque puissamment bouleversé le regard que j’avais sur les choses, ou plutôt, l’impression à le lire, c’est qu’il déconstruisait toutes les formes de regards, ceci pour permettre au lecteur que j’étais de retrouver une certaine forme de virginité interprétative, ceci, avec cette idée qui serait de dire qu’en fin de compte, tout serait probablement question d’interprétation.
Enfin, c’est le souvenir qui m’est resté de ce livre.