Le vécu vibratoire

Rappel du premier message :

Dans ce sujet, je voulais aborder un point concernant notre vécu, ce vécu au niveau vibratoire.

On pourrait parler de vibrations hautes et de vibrations basses, ceci en disant que les premières se rapportent au ciel et à l'immatérialité, alors que les secondes se rapporteraient davantage à la terre, à l'incarnation et à la matérialité.

Disons que plus la vibration d'une pensée serait haute, plus celle-ci serait immatérielle et moins elle aurait tendance à mobiliser notre attention. A l'inverse, plus la vibration d'une pensée serait basse, plus cette pensée serait matérielle et plus elle aurait tendance à mobiliser notre attention.

Je pense que chacun fait l'expérience de pensées diverses en termes de vibrations, que les pensées de chacun s'inscrivent dans un spectre vibratoire plus ou moins large. Je pense aussi qu'il y a peut-être un certain équilibre à trouver dans ce domaine, ajoutant que là où il serait question d'équilibre, il serait question de mesure et de juste milieu.

Mais ce qu'il faudrait considérer à mon avis, ce n'est pas la vibration de chaque pensée, mais cet intervalle au sein duquel évoluerait l'ensemble du continuum de pensées, intervalle dans lequel se manifesterait une forme d'oscillation vibratoire, ceci avec l'idée qu'avec la stabilisation de notre psyché viendrait à s'instaurer une sorte de filtre vibratoire lequel tendrait à exclure les vibrations extrêmes, qu'elles soient extrêmement basse comme extrêmement hautes.

Ainsi, le continuum de pensées en viendrait à être comme contenu dans cet intervalle, la chose permettant une oscillation vibratoire modérée, ce type même d'oscillation qui, contenue de cette façon, pourrait nous donner le sentiment d'une intériorité harmonieuse et sereine.

Merci à tous les participants. Un fil de discussion très riche

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J’aime bien cette idée que le réel est dense de par notre construction mentale commune de le croire réel en le créant intensément…

Plus le corpusculaire est dense et plus son ondulatoire correspondant , son vibratoire,  va se situer sur une fréquence grave et stable, nous plombant conjointement dans une réalité fixante.

Et plus la légèreté permet ainsi l’élévation et plus on se libére de sa pesanteur terrestre…

En vibrant librement en haute alternante attitude/altitude…

Et j’aime bien redescendre ainsi au camp de base pour mettre en voix nos dernières aventures quasi célestes en les partageant intensément…

Le manège enchanté a écrit:Ha ha excellent ! Oui, la haute montagne semble boucher tous les trous par lesquels s'échappent les rêves, elle nous rend compact et donc en effet, on ne peut plus dense...Nous sommes la haut comme des enclumes, et les enclumes, ça ne rêve pas.

Je ne suis pas d'accord avec toi Manege, sur ce point; C'est en montagne que j'ai eu les plus grandes expériences en vécu vibratoire, et si je te les racontais tu ne me croirais même pas: jusqu’à voir l’énergie elle même vibrante autour des plantes et des arbres..et aussi des expériences spirites.
Par la densité, on fait aussi des voyages, des incroyables rencontres, et la montagne est une source naturelle d’énergie qui sert de catalyseur.
Il y a aussi des endroits, comme la mer, énergie plus douce par mer calme et différente en tempête, mais trés forte,  qui distribue des ondes tout a fait propices aux rêves...
C'est un peu comme l'image de l’huître, entièrement fermée et dure comme la pierre, qui fabrique en son cœur la perle rare, et plus l’huître est dense, plus la perle est belle.
L'energie canalisée a une puissance incroyable.
Regarde les esprits de la nature.. ne sont ils pas si vivants?

Manege a écrit:Mais serait-il possible de rêver tout en étant capable concomitamment de s’en rendre compte ? C’est une chose qui arrive quand on fait, la nuit, des rêves lucides, mais cela est-il possible concernant nos rêves diurnes pour ainsi dire ? Peut-on s’apercevoir que finalement tout n’est qu’un rêve ? Et si tout n’est qu’un rêve, y a-t-il quelque chose au sein de celui-ci qui puisse être plus réel qu’autre chose ?

alors la , je ne sais pas si on peut dire que tout est "un reve" ou ne l'est pas, mais ce qui est sur c'est que cela parait si réel, que cela laisse une impression tout a fait indélébile, contrairement a un rêve nocturne qui va s'évaporer dans les minutes qui les suivent, et qui la plupart du temps ne se dirige pas.

Merci pour ton témoignage sur la montagne ness, du coup je me demande si je n’ai pas mal interprété les propos de Cerf-volant.

ness a écrit:alors la , je ne sais pas si on peut dire que tout est "un reve" ou ne l'est pas, mais ce qui est sur c'est que cela parait si réel, que cela laisse une impression tout a fait indélébile, contrairement a un rêve nocturne qui va s'évaporer dans les minutes qui les suivent, et qui la plupart du temps ne se dirige pas.

Quand je parlais du rêve diurne pour ainsi dire, c’était en rapport avec la petite histoire qui se racontait dans nos têtes, et cette histoire raconterait que ce monde dont nous faisons l’expérience dans la journée serait réel.

Le monde est-il réel par lui-même ou est-il réel parce que nous disons qu’il est réel ? Un arbre que je touche et que je vois est-il réel parce que je peux le toucher et le voir ?

Quels sont les faits en vérité ? Les faits c’est que je peux le toucher et le voir, là-dessus quelque chose vient s’ajouter, l’idée de réalité. Mais la réalité qui serait celle de l’arbre peut-elle se voir, peut-elle se toucher quant à elle ? Non, la réalité en soi ne peut ni se toucher ni se voir, ce que je peux toucher et voir, c’est cet arbre.

Donc à mon expérience d’être au monde se surimpose cette idée que cette expérience serait réelle. Mais l’affirmer ne relève à mon sens que de cette narration qui se développe dans notre tête ; sans cette narration propre à récupérer l’expérience brute qui est celle du contact et de la vision de cet arbre, que reste-t-il ? Il ne reste que ce contact et que cette vision.

Il a fallu que la narration en vienne à associer ce contact et cette vision à la preuve que l’arbre était réel et à partir de là, tout ce qui pouvait se voir et se toucher.

Mais c’est juste une histoire ; ce que je veux dire c’est que l’histoire aurait pu être toute autre. On aurait pu par exemple associer la réalité à ces expériences plus fugaces qui ont lieu durant les rêves ; le monde nocturne aurait alors été considéré comme plus réel que le monde diurne et ce qui aurait appartenu au monde du rêve, c’est ce monde diurne.

Le terme « réel » n’aurait alors plus désigné la prégnance de cette expérience sensitive au sein du monde diurne dont tu parles, mais il aurait désigné ces expériences nocturnes plus fugaces. Ce qu’en somme je cherche à dire par là, c’est que le terme « réalité » est complètement axiomatique, et le problème, si problème il y a, ce serait quand l’individu en viendrait à penser que la réalité puisse être quelque chose d’aussi tangible que le touché ou la vision d’un arbre, c’est-à-dire quand l’individu réifierait la réalité, laquelle d’un pur concept axiomatique se mettrait à exister par elle-même comme objet d’expérience possible.

Hum ; le rêve cesse quand on a conscience du rêveur , que ce soit dans notre lit ou dans notre vie , certes nos sens et nos descriptions mentales ne nous prouvent nullement que nous ne sommes pas entrain de rêver ce monde , mais si je suis conscient de moi-même percevant et décrivant ce monde , cette conscience à deux supports distants , l'être que je suis et ce qu'il observe , sans rêveur le rêve n'existe pas , la division cellulaire mène à un embryon qui ne se doute pas encore dans quel monde et sous quelle forme il va naître et rêver , la réalité objective est bien le support de notre subjectivité , le plus difficile est de percevoir objectivement cette réalité , je pense qu'il faut s'attacher à percevoir la réalité de l'être que nous sommes afin d'avoir une perception plus objective de l'univers qui nous entoure , le fameux " Connais toi toi-même et ...." , love .

Connais toi toi-même et... Quoi ?

Prof X a écrit:sans rêveur le rêve n'existe pas

J’aime beaucoup ce que tu dis là, ça vibre en moi pour ainsi dire, et sans avoir anticipé de réponse, il me vient de te poser cette question parce qu'il me semble que la chose prête à réflexion :

Qui est le rêveur ? celui qui est allongé dans son lit ou l’autre qui agit dans le rêve ?

Hum , le rêveur et le rêvé sont différents , de même nous nous rêvons la nuit , nous nous rêvons aussi le jour , love .

Sowhat a écrit:Connais toi toi-même et... Quoi ?

Hum , un peu d'effort , tapes la phrase sur ton navigateur internet habituel , love .

Parce que justement, celui qui est allongé dans son lit est totalement absent du rêve, sauf certains rêves lucides particuliers.

Il semblerait absurde d’avancer qu’il y a peut-être, là, quelque part, quelqu’un qui serait allongé dans son lit et qui serait en train de rêver ses journées passées dans ce que nous nommons la réalité.

Et pourtant l’image n’est pas si idiote que ça, car cette personne ainsi endormie pour ainsi dire, c’est peut-être ce qui pourrait être rapproché du Soi, ce Soi qui serait pure présence par laquelle tout ce qui se présente pourrait ainsi se présenter, se présenter dans cette continuelle mouvance insaisissable, ce Soi qui serait invisible mais par lequel toute chose pourrait se manifester…

Mais en fait, dire que le Soi est invisible ne veut pas dire qu’il se trouverait quelque part en retrait du monde manifesté, non, en fait le Soi serait sans doute partout, mais nulle part en particulier, raison pour laquelle il serait invisible. Il serait dans le moindre atome, dans la moindre respiration, dans la moindre expérience, la moindre pensée etc. Il serait partout présent, mais étant partout présent, nous ne pourrions pas le distinguer puisque pour qu’une chose puisse l’être, elle devrait se démarquer de ce qui n’est pas elle, or, tout est le Soi comme dit plus haut.

Et c’est peut-être aussi pour ça que Bouddha disait ceci :

La forme est le vide,
Le vide est la forme.

Ce qui pourrait peut-être se traduire par :

Le manifesté et le non manifesté sont un.

C'est aussi pour cette raison qu'on ne peut rien trouver à mon avis qui soit l'éveil, aucun état, aucune prise de conscience n'est l'éveil, car identifier de telles choses à l'éveil, ce serait précisément comme penser avoir trouvé le Soi quelque part en particulier.

Et en fait Prof X, je m’aperçois que la question que je te posais s’agissant de savoir « Qui est le rêveur ? celui qui est allongé dans son lit ou l’autre qui agit dans le rêve ? » peut nous ramener à considérer la véritable nature du « je », lequel pourrait être assimilé ici au personnage qui évolue dans le rêve, ce je au sujet duquel nous avons l’habitude de croire qu’il est cet être qui expérimente le monde manifesté, cet être que je suis ; alors qu’en réalité, ce qui expérimenterait ce monde, ce ne serait pas le je, mais ce serait la conscience, la conscience pour laquelle il y aurait un « je », la conscience pour laquelle il y aurait un je qui lui-même expérimenterait le monde manifesté, ceci à l'image de l'individu imaginaire qui se trouverait en action dans le rêve ; le je et les choses qu'expérimente le je n'étant en réalité qu'une seule chose, à savoir, pour prolonger l'illustration, ce que l'individu qui est dans son lit serait en train de rêver, cet individu qui serait absent du rêve, de la même manière que la conscience est absente de notre perception.

Ce qui serait en somme réellement expérimenté pour celui qui est dans son lit c'est cet ensemble qui contient le je ainsi que ce qu'expérimenterait le je. Donc la conscience contient le je, mais n'est pas le je ; de même le rêve contient le personnage qui agit en son sein, mais n'est pas ce personnage ; non ce rêve ne fait que l'inclure.

Et donc quelque part, la conscience qui est invisible pourrait être assimilée à cet individu qui serait en train de rêver dans son lit, qui bien qu’absent du rêve, serait ce rêve dans son intégralité, ce rêve dans lequel il y aurait un je, c'est à dire le personnage qui agit dans le rêve.

Je ne sais pas si tu vois ce que je veux dire, mais c'est carrément vertigineux. Cela voudrait dire que le je ou que la personne ne seraient qu'une apparence construite par des années d'apprentissage et que par le biais de ce dernier, la conscience aurait appris à s'identifier à ce personnage, la chose impliquant qu'en réalité, hors de cette adhérence au personnage, hors de cette manière dont le je en viendrait à se prendre pour la conscience et la conscience à se prendre pour le je, il n'y aurait personne.

Le je est donc un usurpateur, et ce qu'il aurait usurpé, c'est la place du maître qui en réalité appartiendrait à la conscience.
C'est la conscience qui expérimente toute chose, ce n'est pas le je, mais par cette usurpation, nous en sommes venus à croire que c'était le je qui expérimentait toutes ces choses.

Je sais que cette question de l'identification de la conscience au je n'est pas une chose nouvelle, mais c'est la première fois que je ressens le truc aussi clairement ! En fait l'idée qu'il puisse y avoir quelqu'un est une pure apparence, car en réalité il n'y a purement et simplement personne ! Ce que nous sommes réellement, c'est la conscience, et la conscience n'est pas quelqu'un.
Non, elle contient ce quelqu'un, de même que le rêve contient le personnage qui agit en son sein. Et quand ce quelqu'un se prend pour la conscience, ou quand le personnage rêvé se prend pour le rêveur, là, il y a ce phénomène d'identification dont nous parlons si souvent.

Cette prise de conscience que tout ce qui fait notre identité a été « construit » et que ce qui est véritable en nous nous échappe totalement, peut amener à une crise existentielle majeure, une perte de repère si vertigineuse comme tu le dis, que tout s’effondre et qu’il ne reste plus rien de concret sur lequel s’appuyer. C’est seulement après cette « oeuvre alchimique » de destruction que la personne peut envisager de signifier autrement ses expériences. On comprend alors que tout ce que l’on vit doit être envisagé sous un angle différent sans quoi, on ne trouve plus de sens à l’existence.

C’est un peu la guerre des étoiles. Le quotidien devient un jeu de cache cache entre l’ombre et la lumière. A chaque ombre sur le parcours, il nous est demandé d’abattre l’obstacle pour faire entrer la lumière et ainsi révéler ce qui jusque là nous apparaissait obscure.

L’outil « vibratoire » devient alors indispensable à notre cheminement. Il est cette corde qui nous permet de percevoir quel chemin prendre lorsqu’un évènement se présente à nous. Il est le résonateur qui nous guide sur la voie du sens, du sens harmonique.

On comprend vite que cette vibration harmonique n’a que faire de la morale du bien et du mal que l’on nous a inculqué. Ce qui prévaut à l’harmonie universelle est notre positionnement intérieur seulement. Peu importe la forme que je prends, le discours que je tiens, seul mon positionnement intérieur fera la différence. L’identification à une forme m’amènera forcément à un moment donné à un obstacle, à une ombre qu’il me faudra rectifier.

La vibration intérieure devient alors la référence de la personne, sa boussole qui lui permet de savoir, sans savoir. Son identité n’est plus alors externalisée, limité mais déterminée par son vécu vibratoire. La personne intègre peu à peu que sa réalité est avant tout éthérique, énergétique et qu’elle peut s'affranchir peu à peu des limitations matérielle par conscientisation.

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Ce vécu vibratoire peut être parfois déroutant et savoir alors se confier à son GPS profond pour retrouver sa voie…

Un fil sur ce thème

https://chemin-spiritualite.forumactif.com/t1521-symptomes-taux-vibratoire-nuit-noire-de-l-ame

Ha ha, je ne saurais dire pourquoi, mais en lisant vos propos, j’ai expérimenté comme une sorte de sentiment d’enfermement, presque d’asphyxie. Et presque au même moment il y a eu ce rappel de la conscience par lequel j’ai compris que c’était un je qui éprouvait ce sentiment, un je qui tentait de combattre ce sentiment comme au prise avec un rêve.

Là-dessus, j’ai pu expérimenter à nouveau à quel point la conscience, c'est à dire ce que je suis réellement, est libre par nature, la conscience qui serait comme cet espace infini où il pourrait y avoir aussi ce je, ce personnage qui se sentirait asphyxié.

Et ce recul sur cet espace de liberté infinie m’a comme donné la réponse que je formule ici, cette réponse qui aurait pu être toute autre, les possibilités d’agir dans cette sorte de rêve étant infinies quand issues de cet espace de liberté qu’est la conscience.

Voici donc que j’agis maintenant dans ce rêve en parlant de ce sentiment d’asphyxie, et par cette confidence, le je qui se sentait asphyxié se sent reconnu, se sent aimé, comme si, issu de cette conscience, un je nouveau né de cette matrice qu'est la conscience, un je complètement imprégné par cette liberté intrinsèque à cette matrice, était descendu pour venir taper gentiment dans le dos de cet autre je aux prises avec ce rêve d'asphyxie, en lui disant : « Vas-y, confie-toi, ne t’en fait pas, tout va bien, tu as le droit d’exister, mère conscience te regarde et t'aime tel que tu es, vas la retrouver, tu peux mourir en elle maintenant. »

Ce dont tu parles Sowhat c'est la prise de conscience d'être le propre créateur de sa vie.
Quand la majorité des gens vont vivre pour simplement vivre, suivre le modèle que la société nous inculque ccomme étant la réussite: avoir un cdi,fonder un foyer et point.

La prise de conscience est de s'extraire de ce moule pour réfléchir et sa poser les bonnes questions: quelle est la réelle raison de mon expérience sur terre, quelle compréhension j'ai à acquérir de ce monde.

Quand on commence à se poser ce genre de question c'est qu'on a déjà traversé une certaines abîme dans sa vie qui pousse à lâcher tout le connu pour aller vers l'inconnu.


C'est exactement ce que j'ai vécu quand ma vie a volé en éclat, je ne pouvais que repartir sur autre chose.


Chaque époque a eu son lot d'évolution mais celle d'aujourd'hui particulièrement est un tournant pour l'humanité qui se réveille et veut acceder à une ccompréhension plus vaste de son existence dans l'univers.

Et de plus en plus de monde y sont amenés. Le covid, la guerre en Ukraine, l'inflation.
Les gens disent qu'un nouvel ordre mondial se met een place, que l'époque est sombre, alors qu'ils sont simplement poussés dans leur retranchement pour lâcher l'ancien.

Cela fait quelques jours que je repense à ce vécu vibratoire et il est une chose qu’il m’apparaît opportun de dire là-dessus.

Le fait de parler d’un niveau de notre vécu qui se situerait au niveau vibratoire me semble en effet exiger de mentionner qu’en réalité, si ce niveau existe, il devrait s’inscrire dans l’idée d’harmonisation d’une vibration, notre vibration, à une vibration existante, cette dernière pouvant être considérée à différents niveaux, à savoir d’une part au niveau des lieux, des personnes, des objets, des situations, la question étant de vibrer à l’unisson avec eux ; et d’autre part à un niveau plus subtil et idéal qui serait d’ordre céleste ou cosmique.

Je ne sais pas dans quelle mesure la chose a été vérifiée, mais j’ai souvenir d’un ornithologue qui affirmait qu’il existait pour certains oiseaux une manière individuelle et idéale de chanter. Durant les premières années de sa vie, l’oiseau serait en effet à la recherche de ce chant et ce ne serait qu’une fois arrivé à maturité qu’il parviendrait à le faire coïncider avec cet idéal.

On peut difficilement passer à côté de cette similitude avec les humains que nous sommes, où, lorsque l’on mentionne cette quête spirituelle qui est la nôtre, il s’avère être question de tenter d’accomplir pour nous ce que dans l’indouisme on nomme l’identité du moi et du Soi.
On pourrait donc dire que le Soi se situerait sur un certain plan vibratoire et que toute la question serait, pour l’individu, d’harmoniser sa propre vibration avec celle du Soi.

Cette question qui est celle de s’harmoniser, nous sentons bien je pense à quel point elle en vient à être évidente lorsqu’il s’agit de notre relation aux personnes que nous côtoyons ; il est en effet facile de se rendre compte quand cette harmonie en vient à être rompue, ou à l’inverse, quand elle se trouve là, à l’état parfaitement accompli.

Donc, cette dualité entre notre propre vibration interne et celle propre à notre environnement n’est pas une chose difficile à ressentir. De même est-il facile de comprendre ce qu’a contrario le fait d’être en unité avec son environnement peut signifier.
Et tant que cette dysharmonie serait éprouvée, nous tendrions à continuer à chercher, car ce serait elle qui nous donnerait ce sentiment d’enfermement, d’insatisfaction, sentiment qui serait sans doute à l’origine de cette quête spirituelle là où notre intuition nous dirait que ce ne serait pas une fatalité.

Trouver cette unité sur tous les plans, avec quelque personne ou être vivant que ce soit, en tout lieu, avec tous les objets et quelque soit la situation, ce serait en somme comme avoir trouvé le Graal, et cela signifierait au niveau vibratoire qu’il se serait produit une forme d’union entre vibration individuelle et vibration cosmique, entre le moi et le Soi comme dit plus haut.

Tout un programme en somme ! Le travail d’une vie, un travail propre selon moi à lui donner un sens et une raison d’être. Et donc, en définitive, peu importe finalement si nous ne parvenons pas à cet idéal de coïncidence vibratoire parfaite, pourvu que nous puissions toujours avoir cet objectif vers lequel tendre, pourvu que nous puissions toujours continuer à grandir à travers cette quête.

Le manège enchanté a écrit:Mais ce qu'il faudrait considérer à mon avis, ce n'est pas la vibration de chaque pensée, mais cet intervalle au sein duquel évoluerait l'ensemble du continuum de pensées, intervalle dans lequel se manifesterait une forme d'oscillation vibratoire, ceci avec l'idée qu'avec la stabilisation de notre psyché viendrait à s'instaurer une sorte de filtre vibratoire lequel tendrait à exclure les vibrations extrêmes, qu'elles soient extrêmement basse comme extrêmement hautes.

Bonjour manège enchanté,

Si je suis sur la même longueur d'ondes et des pensées que ce que tu exprimes (si, j'ai bien compris en résonance avec mon expérience).

Il y a en arrière fond de tous mouvements de pensées, d'émotions et de sensation, un espace intérieur de paix, un arrière plan stable, immobile et immuable. La nature spirituelle non duelle qui accueille toute chose.

En stabilisant notre attention sur cet espace, nous atteignons un état modifié de conscience, où les pensées diminuent fortement et restent majoritairement la sensation d'espace illimité clair et lumineux qui s'accompagne également dans mes méditations d'une vibration électrique dans la tête.

Plus nous restons dans cet état par la méditation, plus nous transformons positivement notre cerveau, plus nous développons les neurones qui facilitent son émergence. De là, même en activité, de retour à la vie active, cet espace reste perceptible à l'arrière-plan et l'est de plus en plus fortement et spontanément.

Cet espace, c'est notre nature véritable non duelle, il est toujours présent et comme tu le dis perceptible au début quand nous focalisons notre attention sur les espaces entre deux pensées par exemple.

Selon mon expérience, je ne pense pas que ce processus tende à filtrer, à supprimer les extrêmes, c'est davantage une plus grande acceptation de tous les phénomènes, un relâchement des tensions mentales et un retour quasi instantané possible à une stabilité mentale, à ce point zéro. Dans une extrême vibration de tristesse, de colère, par entraînement, nous lâchons, cet espace émerge et l'émotion s'efface dans ce vide, cette paix.

Pour moi, évoluer ne signifie pas devenir moins expressif, diminuer le spectre de nos émotions, être en permanence dans le vide insipide ... mais au contraire, expérimenter pleinement la vie, aller dans les émotions les plus extrêmes, bonnes comme mauvaises, en tirer des enseignements. Tout l'art étant, grâce à cet espace vide, ce refuge, la capacité à tout moment de totalement revenir à notre nature profonde, lâcher l'égo, l'émotion, la pensée extrême, nous recentrer en nous-mêmes.

C'est cela l'éveil, je pense, observer en pleine conscience le jeu de notre personnalité et la laisser s'exprimer sans plus en être atteint, sans en souffrir mais au contraire y voir la beauté de la vie qui s'exprime à travers nous.


Bonne journée,

Bonjour Jasmine,

J’aime bien ta définition de l’éveil, définition qui me semble pouvoir rejoindre ce que disait Maître Dogen lorsqu’il disait que

“ Se connaître soi-même, c'est s'oublier. S'oublier soi-même, c'est s'ouvrir à toutes choses.”

Une autre traduction à « s’ouvrir à toutes choses » c’est : « être attesté par tous les existants ».

Il y aurait donc cette idée de ne pas intervenir sur le cours des choses, c’est-à-dire de se fondre avec le continuum de pensée, ou de s'unir à tous les existants, et donc, encore une fois, cette idée d’entrer dans le courant, c’est-à-dire de coïncider avec ce flux, sans saisie ni rejet, de ne pas faire deux avec ce continuum.

J’avais là-dessus parlé ailleurs de cette présence surnuméraire, cette présence qui chercherait à arrêter le courant, à le geler, à se saisir de telle apparence ou à rejeter telle autre, cherchant de cette manière à s’auto-définir et à figer pour ainsi dire le monde par le biais d'une idée propre à permettre sa définition, une idée qui puisse illusoirement résister au temps et par là au mouvement continuel propre à ce qui se manifeste.

Il me semble bien que quand Maître Dogen mentionne cette idée qui serait celle de s’oublier, cet oubli puisse correspondre à la dissolution de cette présence surnuméraire et de sa vaine et épuisante action sur ce continuum de pensée, action qui consisterait à essayer de stopper ce flux pour se chercher dans une forme d’immobilité idéale lui permettant le repos.

C’est ce que je mentionnais comme étant relatif à la nage à contre-courant, et le Bouddha de dire au sujet de Dukkha que l’un de ses synonymes serait l’impermanence.

Là-dessus, on pourrait dire que cette présence surnuméraire serait dans l’inacceptation de cette impermanence et qu’elle serait donc par là l’antagoniste de l’être en son perpétuel mouvement.

Il n’y a en somme aucune différence entre l’avant et l’après ; c’est juste le chemin qui les sépare qui donne son goût à l’après.

Ou comme le disait Maître Dogen :

Avant, les montagnes étaient des montagnes. Pendant, les montagnes ont cessé d’être des montagnes. Après, les montagnes sont redevenues des montagnes.

(L’avant, le pendant et l’après se situant relativement à notre quête.)

LE CONCEPT DE LA CONSCIENCE

Le concept de conscience est souvent associé à une compréhension plus profonde et plus élevée de la réalité. Cela implique souvent une compréhension plus élevée de soi-même et de sa place dans l'univers. Avec une conscience , on peut apprendre à voir au-delà des limites de notre ego et à connecter avec quelque chose de plus grand.

Une des conséquences de cette conscience est que les mémoires d'âmes seront effacées. Cela peut sembler effrayant pour certaines personnes, car les mémoires d'âmes sont souvent victimes comme faisant partie de notre identité et de notre histoire. Cependant, cela ne signifie pas que ces mémoires disparaîtront complètement. Au lieu de cela, ils cesseront d'influencer notre ego et notre comportement quotidien. Cela permettra à l'intelligence de l'esprit, ou le double éthérique,
de prendre la relève.

L'âme est souvent considérée comme un bloc d'émotions et de mémoire, et elle a besoin d'expériences pour évaluer. Cependant, tant qu'elle n'est pas fusionnée avec l'esprit, elle n'est qu'une mémoire personnelle et planétaire. Cela signifie que la mémoire de l'âme est liée à l'ego, qui est souvent transmise par des facteurs externes tels que l'environnement, la culture et la société. Cette mémoire est donc souvent limitée et peut empêcher l'âme de se développer.

Lorsque l'âme a fini d'expérimenter la matière, l'esprit vient pour fusionner avec elle. Cela se produit souvent lorsque l'on atteint un niveau de conscience plus élevé. À ce moment-là, l'âme devient un noyau central qui n'a plus d'influence sur l'homme. Au lieu de cela, l'esprit prend le relais et apporte une nouvelle énergie éthérique dans le mental de l'homme. Cette énergie est plus élevée et plus puissante que celle de l'âme et peut aider l'homme à se connecter avec une conscience .

L'esprit est souvent décrit comme étant notre intelligence réelle. C'est lui qui peut nous aider à voir au-delà des limites de l'ego et à comprendre notre place dans l'univers. Contrairement à l'âme, l'esprit n'a pas besoin d'expériences ou de mémoire raciale pour se développer. Sa mémoire est solaire et instantanée, ce qui signifie qu'elle est plus rapide et plus efficace que la mémoire de l'âme. L'esprit est également plus résistant et plus fort que l'âme, ce qui peut aider à
protéger l'homme contre les influences extérieures négatives.

Il est important de rester centré dans le mental pour créer une coque de protection. Cela peut aider à protéger l'homme contre les influences extérieures négatives et à maintenir une connexion stable avec son esprit. Cette coque de protection peut être créée en pratiquant la méditation, la visualisation et d'autres techniques de développement spirituel.

En fin de compte, l'objectif ultime de la fusion de l'âme et de l'esprit est de permettre à l'homme de se connecter avec une conscience et de vivre une vie plus épanouissante et plus significative. Lorsque l'homme est capable de se connecter avec son esprit, il peut trouver un sens plus profond dans sa vie et se sentir plus en paix avec lui-même et le monde qui l'entoure.

Cependant, atteindre cet état de conscience supérieur n'est pas facile. Cela nécessite souvent un travail intérieur profond et une pratique régulière de la méditation et d'autres techniques de développement spirituel. Il faut également être prêt à laisser tomber les mémoires de l'âme et à ouvrir son esprit à de nouvelles possibilités et de nouvelles perspectives.

Malgré les défis, le voyage vers une conscience peut être rendu enrichissant et transformateur. Cela peut aider l'homme à se libérer des limites de l'ego et à trouver un sens plus profond dans sa vie. Cela peut également aider à créer un monde plus paisible et plus harmonieux pour tous.

En fin de compte, l'effacement des mémoires de l'âme est un élément clé de ce voyage. Cela permet à l'esprit de prendre le relais et d'apporter une nouvelle énergie éthérique dans le mental de l'homme. Cela peut aider l'homme à se connecter avec une conscience et à vivre une vie plus épanouissante et plus significative.

Le manège enchanté a écrit:Il y aurait donc cette idée de ne pas intervenir sur le cours des choses, c’est-à-dire de se fondre avec le continuum de pensée, ou de s'unir à tous les existants, et donc, encore une fois, cette idée d’entrer dans le courant, c’est-à-dire de coïncider avec ce flux, sans saisie ni rejet, de ne pas faire deux avec ce continuum.

Je pense que tu touches là un point essentiel de toute voie spirituel et ce qui est appelé Wu Wei dans la tradition chinoise.

Le manège enchanté a écrit:J’avais là-dessus parlé ailleurs de cette présence surnuméraire, cette présence qui chercherait à arrêter le courant, à le geler, à se saisir de telle apparence ou à rejeter telle autre, cherchant de cette manière à s’auto-définir et à figer pour ainsi dire le monde par le biais d'une idée propre à permettre sa définition, une idée qui puisse illusoirement résister au temps et par là au mouvement continuel propre à ce qui se manifeste.

Je pense que l'identification au "je", cette auto-définition, les limitations qui en résultent doivent être vues comme un jeu d'acteur. Ce n'est pas mal en soi, c'est une autre facette possible d'expérience intéressante. Ce qui, je pense est erroné, est de s'enfermer dans une même expression de la vie pour un temps trop long, de ne plus être capable d'en sortir, de perdre sa flexibilité.

Le manège enchanté a écrit:Il me semble bien que quand Maître Dogen mentionne cette idée qui serait celle de s’oublier, cet oubli puisse correspondre à la dissolution de cette présence surnuméraire et de sa vaine et épuisante action sur ce continuum de pensée, action qui consisterait à essayer de stopper ce flux pour se chercher dans une forme d’immobilité idéale lui permettant le repos.

En méditation, parfois, nous pouvons faire un retrait du mental pensant, être en amont de la pensée, revenir à la racine, nous y dissoudre ... mais, ça reste ponctuel, provisoire, très équilibrant et sain.

Maitre Dogen parle-t-il de se dissoudre dans les activités quotidienne ? Ou est-ce au cours de méditations ?

Le manège enchanté a écrit:C’est ce que je mentionnais comme étant relatif à la nage à contre-courant, et le Bouddha de dire au sujet de Dukkha que l’un de ses synonymes serait l’impermanence.

Là-dessus, on pourrait dire que cette présence surnuméraire serait dans l’inacceptation de cette impermanence et qu’elle serait donc par là l’antagoniste de l’être en son perpétuel mouvement.

Pour moi, c'est encore une facette différente. C'est davantage quand un évènement arrive et que nous luttons pour le fuir. Ou encore, qu'intuitivement nous sommes attirés par une voie et qu'ici nous allons dans une direction opposée. Il est important d'expérimenter le fonctionnement de ce type de réaction, avec détachement, de voir la rébellion de notre partie humaine et comprendre que cela en général amène davantage de mal-être que de bien-être. Cela augmente, par l'expérience, notre confiance en la guidance intérieure intuitive.


Merci pour cet échange et bonne journée,


Jasmine.

Bonjour Yvon,

Yvon Sénécal a écrit:Il est important de rester centré dans le mental pour créer une coque de protection. Cela peut aider à protéger l'homme contre les influences extérieures négatives et à maintenir une connexion stable avec son esprit. Cette coque de protection peut être créée en pratiquant la méditation, la visualisation et d'autres techniques de développement spirituel.

Peux-tu développer ce point ? Merci.

Jasmine a écrit:Bonjour Yvon,

Yvon Sénécal a écrit:Il est important de rester centré dans le mental pour créer une coque de protection. Cela peut aider à protéger l'homme contre les influences extérieures négatives et à maintenir une connexion stable avec son esprit. Cette coque de protection peut être créée en pratiquant la méditation, la visualisation et d'autres techniques de développement spirituel.

Peux-tu développer ce point ? Merci.

Bonjour Jasmine!
Lorsque nous vivons dans un monde qui est constamment en mouvement et en évolution rapide, il peut être difficile de rester centré dans notre mental. Les influences négatives de l'environnement, telles que le stress, la pression et les distractions, peuvent facilement nous éloigner de notre paix intérieure et nous rendre vulnérables aux énergies extérieures.

Cependant, il est important de comprendre que nous avons la capacité de créer une coque de protection autour de nous pour nous aider à maintenir notre stabilité mentale et émotionnelle. Cette coque de protection est une sorte de bouclier invisible qui peut nous protéger des énergies négatives et nous aider à rester connectés à notre essence spirituelle.

La méditation est l'un des moyens les plus efficaces pour créer une coque de protection. La méditation est une pratique qui nous aide à calmer notre esprit et à nous connecter à notre essence spirituelle. En méditant régulièrement, nous pouvons nous entraîner à rester centrés et concentrés, ce qui peut nous aider à rester à l'écart des influences extérieures négatives. En méditant, nous pouvons également développer notre capacité à visualiser et à nous connecter à notre essence spirituelle, ce qui peut nous aider à renforcer notre coque de protection.

Outre la méditation, il existe de nombreuses autres techniques de développement spirituel que nous pouvons utiliser pour créer une coque de protection. Par exemple, la visualisation est une technique puissante qui peut nous aider à nous concentrer sur des images positives et à renforcer notre connexion spirituelle. En visualisant une coque de protection autour de nous, nous pouvons renforcer notre résilience mentale et émotionnelle, ce qui peut nous aider à rester concentrés et centrés dans des situations difficiles.

En plus de la méditation et de la visualisation, il y a d'autres moyens pour renforcer notre coque de protection. Par exemple, nous pouvons pratiquer la gratitude et la compassion envers nous-mêmes et les autres. En cultivant des émotions positives, nous pouvons renforcer notre capacité à faire face aux défis de la vie et à rester centrés dans notre mental. Nous pouvons également nous entourer d'amis et de personnes qui nous soutiennent et nous encouragent dans notre développement spirituel.

Bref, il est important de créer une coque de protection pour nous aider à rester centrés dans notre mental et à protéger notre esprit des influences extérieures négatives. La méditation, la visualisation et d'autres techniques de développement spirituel peuvent nous aider à renforcer notre coque de protection et à maintenir une connexion stable avec notre essence spirituelle. En renforçant notre coque de protection, nous pouvons développer notre résilience mentale et émotionnelle, ce qui peut nous aider à faire face aux défis de la vie avec sérénité et confiance.
Voici sous dessous le lien de mon blog sous mon nom de plume Gabriel Étinco qui explique une technique de centrage dans notre cerveau https://gabrieletinco.blogspot.com/p/technque-pour-etre-dans-linstant-present.html

Jasmine a écrit:Maitre Dogen parle-t-il de se dissoudre dans les activités quotidienne ? Ou est-ce au cours de méditations ?

S’oublier soi-même correspondrait à ce que j’ai compris et pour le traduire en ces termes, à la cessation de la dichotomie vibratoire entre le moi et le Soi, entre le moi et le monde que nous cesserions de vivre au travers de nos projections mentales.  La cessation de cet état dichotomique serait permanente, cette coïncidence vibratoire serait donc là durant la méditation comme dans la vie ordinaire, lesquelles seraient non deux.

Cet état de non dichotomie serait celui que nous aurions vécu inconsciemment avant l’émergence du besoin apparu aux environs de l’adolescence, ce besoin de s’inscrire dans une quête spirituelle, laquelle correspondrait à un retour, au retour à cet état non dichotomique de l’enfance, là où les montagnes étaient des montagnes.

Le chemin spirituel qui correspondrait à ce désir de retour vers cet état de coïncidence entre les montagnes et les montagnes, serait ce qui s’avèrerait indispensable pour permettre la révélation, à savoir qu’avant cette quête, nous étions assis sur un trésor, mais sans le savoir, c’est-à-dire de manière inconsciente. Ce serait afin de pouvoir en prendre conscience que le cheminement et par là même, la perte de ce trésor seraient indispensables, car il serait logiquement impossible de retrouver quelque chose, ce trésor en l’occurrence, sans l’avoir préalablement perdu.

Cet état de non dichotomie vibratoire ne serait pas un état particulier, Maître Dogen je crois, insistait pour dire qu’il s’agit de l’état ordinaire. Et si cet état ordinaire peut être comparé à un trésor, c’est relativement au fait que concomitamment à l’émergence de cette quête, nous en serions venus à le perdre, cette perte ayant été produite par la soif d'un état particulier et idéal de caractère édénique.

On pourrait donc assimiler cet état transitoire propre à séparer les montagnes des montagnes à ce que dans l’hindouisme on nomme la Mâyâ, la Mâyâ qui aurait cette caractéristique de voiler tout en révélant.

Parfois, il est des choses que je veux exprimer, ce que je n’arrive pas à faire autrement que par la poésie. En voici une qui fait suite à la discussion, elle traite de la nécessité de l’émergence de cette dichotomie vibratoire dont il était question.
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Naissance de la foudre…

Cet oiseau là a le regard perçant ;
Dans ce qui est d’une seule chose fait,
Il peut en voir dix, il peut en voir cent.

Chacune porte un joli nom,
Un nom généralement composé,
La voilà de cette façon articulée.

L’oiseau s’est du Ciel différencié,
Il fut pour lui-même le premier objet,
Celui par lequel tous les autres furent.

Ce qu’il voudrait connaître, il le divise,
Mettant une question en son milieu,
S’en éloignant pour mieux le rejoindre.

Il possède la magie qui est celle de voir
Là où les bêtes ne s’interrogent pas,
Ce qui sans lui resterait dans le noir.

Le manège enchanté a écrit:Et en fait Prof X, je m’aperçois que la question que je te posais s’agissant de savoir « Qui est le rêveur ? celui qui est allongé dans son lit ou l’autre qui agit dans le rêve ? » peut nous ramener à considérer la véritable nature du « je », lequel pourrait être assimilé ici au personnage qui évolue dans le rêve, ce je au sujet duquel nous avons l’habitude de croire qu’il est cet être qui expérimente le monde manifesté, cet être que je suis ; alors qu’en réalité, ce qui expérimenterait ce monde, ce ne serait pas le je, mais ce serait la conscience, la conscience pour laquelle il y aurait un « je », la conscience pour laquelle il y aurait un je qui lui-même expérimenterait le monde manifesté, ceci à l'image de l'individu imaginaire qui se trouverait en action dans le rêve ; le je et les choses qu'expérimente le je n'étant en réalité qu'une seule chose, à savoir, pour prolonger l'illustration, ce que l'individu qui est dans son lit serait en train de rêver, cet individu qui serait absent du rêve, de la même manière que la conscience est absente de notre perception.

Ce qui serait en somme réellement expérimenté pour celui qui est dans son lit c'est cet ensemble qui contient le je ainsi que ce qu'expérimenterait le je. Donc la conscience contient le je, mais n'est pas le je ; de même le rêve contient le personnage qui agit en son sein, mais n'est pas ce personnage ; non ce rêve ne fait que l'inclure.

Et donc quelque part, la conscience qui est invisible pourrait être assimilée à cet individu qui serait en train de rêver dans son lit, qui bien qu’absent du rêve, serait ce rêve dans son intégralité, ce rêve dans lequel il y aurait un je, c'est à dire le personnage qui agit dans le rêve.

Je ne sais pas si tu vois ce que je veux dire, mais c'est carrément vertigineux. Cela voudrait dire que le je ou que la personne ne seraient qu'une apparence construite par des années d'apprentissage et que par le biais de ce dernier, la conscience aurait appris à s'identifier à ce personnage, la chose impliquant qu'en réalité, hors de cette adhérence au personnage, hors de cette manière dont le je en viendrait à se prendre pour la conscience et la conscience à se prendre pour le je, il n'y aurait personne.

Le je est donc un usurpateur, et ce qu'il aurait usurpé, c'est la place du maître qui en réalité appartiendrait à la conscience.
C'est la conscience qui expérimente toute chose, ce n'est pas le je, mais par cette usurpation, nous en sommes venus à croire que c'était le je qui expérimentait toutes ces choses.

Je sais que cette question de l'identification de la conscience au je n'est pas une chose nouvelle, mais c'est la première fois que je ressens le truc aussi clairement ! En fait l'idée qu'il puisse y avoir quelqu'un est une pure apparence, car en réalité il n'y a purement et simplement personne ! Ce que nous sommes réellement, c'est la conscience, et la conscience n'est pas quelqu'un.
Non, elle contient ce quelqu'un, de même que le rêve contient le personnage qui agit en son sein. Et quand ce quelqu'un se prend pour la conscience, ou quand le personnage rêvé se prend pour le rêveur, là, il y a ce phénomène d'identification dont nous parlons si souvent.

Hum , toutes les erreurs d’aperception de soi viennent de notre division , cette division que nous ne percevons pas parce-que nous vivons dans le sommeil , combien sommes nous ,combien de centres de gravité s’attribuent cette conscience en nous , ces "moi" qui cherchent des réponses sont confrontés à des états de conscience qui ne leur permettent aucune compréhension objective.

Il faut trouver même épisodiquement une certaine unité , notre attention est sans cesse accaparée par le fonctionnement mécanique de nos centres , le corp , l'intellect et les émotions , si nous divisons volontairement notre attention entre ces différents centres et que nous les observons , une certaine unité se forme pendant le temps où nous soutenons cette division de l'attention , c'est de cela que témoigne une réelle méditation , et l'expérience d'une certaine unité .

Quand on rêve dans notre lit la réalité que nous explorons est entièrement construite d'une manière mécanique par nos différentes mémoires , lorsque nous nous levons et vaquons à nos activités la réalité que nous explorons est toute aussi construite mécaniquement par nos différentes mémoires , c'est pour cela qu'on nomme cet état " le rêve éveillé ".

Chaque fonction de notre essence mène sa propre existence de son coté et s'ignorent entre elles , dès que nous pensons à les observer même une court instant notre état de conscience change , une certaine unité apparaît , c'est qu'on appel se rappeler soi-même , nous passons nos journée dans la division , le sommeil et l'oublie de soi-même, identifiés à ce que produisent nos fonctions , mais nous pouvons si nous nous le rappelons assez souvent créer des moment d'unité et de conscience de soi , love .

@Pof X

Je te rejoins ; le je ou le sentiment d’individualité en viendraient semble-t-il à se matérialiser sur ces centres lorsque certains d'entre eux tendraient à manifester une force de gravité plus active que les autres. Bien vu.

Cela pourrait renvoyer me semble-t-il au phénomène d’égrégore, mais sur un plan individuel si je peux me permettre cette extrapolation, un tel phénomène conduisant au fait que toutes les énergies en viendraient à s’agglomérer autour de tel ou tel centre de gravité selon les circonstances.

Par ailleurs, il est intéressant de noter que dans le bouddhisme, Skandha (la forme corporelle, la sensation, la perception, la formation mentale et la prise de conscience active) se traduit par agrégat, ces cinq facteurs étant constitutifs de l’égo.

On pourrait dire de cette manière que ces centres de gravité dont tu parles tendraient à faire s’agréger de manière plus marquée ces cinq constituants, ceci de telle sorte à produire la fascination de la conscience et donc ce phénomène d’identification, une telle chose lui interdisant de se maintenir dans sa fonction première de pure observatrice.