L'éveil

Rappel du premier message :

Il m' est parfois arrivé d' avoir eu la sensation d' avoir été éveillé.
Or je me rends compte que mon soi-disant éveil n' a pas soigné toutes mes souffrances.
Disons que jadis mes souffrances étaient celles que contenaient mon sentiment d' être quelque chose indépendante de toutes choses, et que maintenant ma souffrance est celle de l' humanité.
Disons que mon discours préliminaire n' est qu'une introduction pour ce sujet.

Que pensez-vous de cette notion d' éveil ?
Il me semble que toutes les doctrines ne parlent que ça...

Merci à tous pour ce partage.

Moi, c'est ce "tout est là" qui retient tout de même mon attention dans ce poème de Cogitop, ce "tout est là" dont on pourrait dire qu'il aurait en vis à vis cette éternelle question : "qu'est-ce qui est là ?", question qui en quelque sorte oriente l'introspection il me semble.

Donc qu'est qui est là ? Ce qui est là c'est ce "tout qui est là" justement, et ce tout qui est là implique en premier lieu la présence...puis, la question se pose : présence de quoi ? On peut s'essayer à une réponse en parlant de la présence de toutes ces choses qui définissent notre vécu, à savoir la manifestation, et donc, de cette manière, on pourrait définir cette présence telle une globalité hétérogène et en constante métamorphose.

CANTIQUE
(1 S 2, 1, 4-5ab, 6-7, 8abcd)
R/ Mon cœur exulte à cause du Seigneur :
c'est lui qui me sauve. (cf. 1 S 2, 1a)

Mon cœur exulte à cause du Seigneur ;
mon front s’est relevé grâce à mon Dieu !
Face à mes ennemis, s’ouvre ma bouche :
oui, je me réjouis de ton salut !

L’arc des forts est brisé,
mais le faible se revêt de vigueur.
Les plus comblés s’embauchent pour du pain,
et les affamés se reposent.

Le Seigneur fait mourir et vivre ;
il fait descendre à l’abîme et en ramène.
Le Seigneur rend pauvre et riche ;
il abaisse et il élève.

De la poussière il relève le faible,
il retire le malheureux de la cendre
pour qu’il siège parmi les princes
et reçoive un trône de gloire.

Sod a écrit:Tes poésies sont très jolies Cogi.
Mais est-ce que tu m'accorde qu'on n'a rien a répondre à de la poésie, surtout quand elle est belle ?

Contempler
Observer, simplement, comment ce serait, si on était…
Éveillé…
Disponible…

Pour tout ce qui est là…
Pour tout ce qui est déjà là…
Simplement dans cet état d’être

.
Sois bien dans tout ce que tu fais…

Sois bien dans tous ce que tu es…

Sois bien dans cette poésie…

Sois, cette poésie…

Bon bah tant pis : je ne saurais pas si oui ou non t'es d'accord avec moi qu'on n'a rien a répondre à de la poésie

.
Pour moi, le poète transmet « sa »résonnance.

Si on entre dans cette résonnance on est comblé et rien à faire, à dire, de plus.




Si on reste en raisonnance en continuant de jouer sur les mots sans se laisser aller à leur musique, à leur feel harmonie, on tergiverse.
On la cherche sans la trouver, cette résonnance absolue de la vie.
De peur de se perdre en elle ?
Et pour garder motif à la chercher ?

Dans le bouddhisme, l'impermanence et la non substantialité, lesquelles sont caractéristiques de la réalité des formes qui apparaissent, formes physiques et mentales, sont désignées comme deux sortes de lois propre à produire de la souffrance. En d'autres termes, l'impermanence et la non substantialité sont deux choses propres à produire Dukkha, l'insatisfaction.  

Néanmoins, il serait sans doute à dire que ces deux là seraient proprement deux aspects de la réalité qui, une fois transformés en objets de contemplation pour ainsi dire, et même de focalisation pourrait-on ajouter, feraient que cette souffrance qui leur serait attachée en premier lieu, pourrait se transformer en force, cette force qui serait en particulier celle du détachement, du détachement vis à vis des formes précisément.

A préciser bien sûr que parler de ces deux lois que sont l'impermanence et la non substantialité en tant qu'objets, qui plus est, en tant qu'objets de méditation et de focalisation, est une manière de dire qui comporte un raccourci, puisque ce qui se trouve en réalité faire directement l'objet de ce type de contemplation, ce sont les objets eux-mêmes, à savoir les formes mentales comme physiques, ces formes dont l'individu contemplatif pourra constater l'aspect transitoire (impermanence) et insaisissable (non substantialité).

J'ai trouvé un très bon site, je ne sais pas si vous le connaissez.

https://www.soka-bouddhisme.fr/bouddhisme/philosophie

J’aimais bien ce que disait Tangolinos lorsqu’il comparait son expérience d’éveil à une chaussette retournée, étant donné qu’une chaussette a comme fonction d’habiller en emprisonnant le pied, ceci, tout comme le fait le mental qui emprisonne pour ainsi dire des idées, des opinions.

Imaginer que ce mental soit retourné comme une chaussette peut revenir me semble-t-il à parler d’un mécanisme inverse à celui propre à cette action d'emprisonnement des opinions auquel le mental s’occupe ordinairement ; il s’agirait en effet plutôt dans ce cas d’une action de libération des opinions, un peu comme si on libérait continument des oiseaux de leur cage, et Nagarjuna de dire que selon le Vainqueur, donc Bouddha, la vacuité est l’évacuation complète de toutes les opinions. Et concernant cette évacuation elle-même, il s’agira sans doute de s’abstenir de l’emprisonner à son tour dans la chaussette ou de l'enfermer dans la cage à oiseaux, c’est-à-dire en quelque sorte de laisser le mental lui imprimer une forme, raison pour laquelle Nagarjuna de conclure : « Quant à ceux qui croient en la vacuité, ceux-là, je les déclare incurables ».

Et à ce propos, j’ai remarqué cette tendance du mental, cette horreur du vide qui le caractérise pour ainsi dire, où, dès qu’une opinion se trouve évacuée, une autre tend à venir la remplacer. Si nous donnions en effet dans ces circonstances la parole au mental, voici sans doute ce qu’il dirait : « si ce n’est pas comme ci, alors c’est nécessairement comme ça » là où lorsque notre chaussette serait retournée, celui-ci dirait : « ce n’est pas comme ci, mais cela n’implique pas nécessairement que cela soit autrement. »

Ce que je peux remarquer aussi, c’est que cette évacuation dont il est question n’est pas une chose qui se produit de manière définitive, comme si toutes opinions se trouvaient évacuées une bonne fois pour toutes, non, cette évacuation serait plutôt un processus continu, raison pour laquelle je me suis permis de parler plus haut de -libérer continument les oiseaux de leur cage.-

Le fait d’emprisonner sciemment des idées ou des opinions en vue de communiquer, ceci comparablement à la manière dont la chaussette emprisonne le pied, c’est ce que Don Juan nomme : faire des inventaires. Et Don Juan d’ajouter que la différence entre l’homme ordinaire et le guerrier, c’est que, les deux font des inventaires, mais que le premier s’y attache, alors que le second l’expose puis s’en gausse.

Donc le problème si je comprends bien ne résiderait pas dans le fait de faire des inventaires, que ce soit intérieurement ou en vue de communiquer, (Don Juan dit que cela est propre à un commandement de l’Aigle), mais de ne pas réussir à s’en détacher, donc à libérer les oiseaux.
Et on retrouve un peu cette même idée lorsqu’il est dit : « le sage montre la lune, l’idiot regarde le doigt », un peu comme si la lune symbolisait la vacuité, pendant que le doigt symbolisait l’inventaire indispensable en vue de transmettre cette expérience de vacuité.

En fait, cette expérience de vacuité, cette chaussette retournée, ces oiseaux libérés continument de leur cage, pourraient peut-être être associés à ce que Don Juan nomme -la connaissance silencieuse- et de noter ce qu’il dit par ailleurs sur ce qu’il appelle les anciens et les nouveaux voyants je crois, à savoir que les premiers savaient tout mais ne savaient pas qu’ils savaient, là où au contraire les seconds ont appris à savoir qu’ils savaient grâce à ce trophée acquis entre temps, à savoir la raison, cette raison leur permettant de parler de la connaissance silencieuse, de pouvoir en parler, et donc de pouvoir la transmettre, enfin si je me souviens bien.

Je crois que dans le bouddhistes Mahayana, une telle transmission est assurée par les bodhisattvas, lesquels reculent tant qu’ils le peuvent leur entrée en Nirvana, ceci, afin de pouvoir aider tous les êtres à passer sur l’autre rive, la rive du satori, de l’éveil justement.

Et en fait, il faut aussi peut-être se rappeler de ce que dit Lao-Tseu lorsqu'il affirme que : "Celui qui sait ne parle pas [alors que] celui qui parle ne sait pas", ceci tout en s'autorisant à écrire le Tao Të king où force est de constater qu'il s'autorisera malgré tout à parler.

N'est-il pas question de dire à l'avance qu'il se gausse de tous ses inventaires ? Mais comment pourrions-nous transmettre cet état où tout inventaire serait évacué sans faire appel à des inventaires ?

C'est pourquoi à mon avis il est bon qu'il y-ait des bavards ainsi que des silencieux, et quand je parle de silencieux, je ne parle pas de personnes qui cherchent à vous faire taire lorsque vous êtes bavards, non, cela aussi serait parole, c'est à dire affirmation, affirmation selon laquelle être bavard constituerait un problème, c'est à dire un obstacle à la réalisation...Or probablement qu'il n'y a aucun obstacle à la réalisation, ce qui signifierait que tout serait pure expression de cet accomplissement qu'est l'éveil qui jamais et en aucun recoin de l'univers ne ferait défaut. Et le fait de croire le contraire serait aussi la manière dont l'univers s'exprimerait.

Ainsi, il semblerait que cette relation contradictoire entre l'accomplissement et le manque soit une manière par laquelle peut s'établir le logos, la parole, cette parole qui serait vie, c'est à dire feu, et que parler de l'éveil et de l'ignorance serait une manière particulière de flamber, c'est à dire de laisser la vie s'exprimer à travers soi.

D'où je pense cette langue fourchue que je mentionnais dans mon journal et que je reporte ici :

Cette mythologie et cette cosmogonie dualiste ne sont pas sans rapport avec la conception des anciens Mayas pour lesquels l'Unité même est fourchue, comme la langue du dieu du maïs, etc.

La langue fourchue du dieu du maïs étant en somme le logos à mon avis.

Le manège enchanté a écrit:N'est-il pas question de dire à l'avance qu'il [Lao Tseu] se gausse de tous ses inventaires ? Mais comment pourrions-nous transmettre cet état où tout inventaire serait évacué sans faire appel à des inventaires ?

C'est exactement ça.
Si ma mémoire est bonne, le premier verset du Tao Te King commence par dire que le Tao qu'on peut nommer n'est pas le Tao, et après il te met cent pages sur le Tao.

Très bien.

Je vois donc avec plaisir que toi et moi sommes actuellement aux prises avec le même sujet que notre ami Lao Tseu. J'explique : comme tu l'auras certainement remarqué, en ce moment je me replonge encore une fois dans le verbiage de Philip K. Dick - pour des raisons sur lesquelles je ne m'étendrais pas.

Et qu'est-ce que j'ai encore trouvé hier dans son vocabulaire ?
Devine...

Je vais de ce pas aller le partager - comme on dit aujourd'hui, c'est a dire relayer ma propagande - dans son topic a lui que je lui ai ouvert spécialement pour donner la parole à tous ses "délires" INFINIS.

Le manège enchanté a écrit:Et Don Juan d’ajouter que la différence entre l’homme ordinaire et le guerrier, c’est que, les deux font des inventaires, mais que le premier s’y attache, alors que le second l’expose puis s’en gausse.

Voilà.
Ou plus simplement s'en amuse... très sérieusement, comme il se doit pour ceux qui avancent comme ils peuvent sur le Noble Sentier de la parole Juste.

Car ce n'est pas sérieux de se prendre au sérieux sur ces choses très sérieuses.
Les plus sérieuses de toutes dans la vie des terriens.

Non... T'es sérieux?

Devine

Barbe Rousse a écrit:Non... T'es sérieux?

Sod a écrit:Devine

Votre échange me rappelle la très fameuse méthode en quatre volets de Yan-houei, cette méthode qui, d'après Chi-huan était insurpassable pour ce qui est de conduire l'adepte jusqu'à la Réalisation Suprême, à savoir, l'Eveil :

La méthode en quatre volets de Yan-houei :

1 : -Ju-su n’avait pas mangé depuis trois jours ; son esprit était occupé de nourriture.
Yun-Sei était obèse, lorsqu’il sortait de table, malheur à qui osait lui parler de cuisine car il s’en trouvait aussitôt écoeuré.

2 : -Si-kiu vivait au sommet d’une haute montagne constamment enneigée, alors que Kui-yu vivait dans la chaleur aride d’un désert. Lorsque l’un et l’autre s’écrivaient et se plaignaient des températures extrêmes qu’ils étaient contraints d’endurer ; à la lecture de ces lettres, Si-kiu se réchauffait alors que Kui-yu se refroidissait. Juan-zi aurait dit que leurs échanges épistolaires leurs faisaient connaître ponctuellement à l’un et à l’autre la douceur d’un climat tempéré.

3 : -Zi-chouan venait de perdre sa mère, Lao-zu quant à lui venait de perdre son père. Lorsqu’ils se rencontrèrent ils n’en causèrent pas, car chacun savait ce que l’autre ressentait.

4 : -Ji-touan ne savait pas lire, Mo-tseu ne savait pas compter. Ils décidèrent de s’unir.

« Puis donc qu'il faut conclure sur un point de vue, - par conséquent sur une erreur -, que dire en trois mots de l'idéal des bodhisattva ? C'est tout à la fois perdre connaissance, prendre conscience, et enfin revenir au monde d'une connaissance par simple présence, transparente et sans limite. »
— Guy Bugault, La notion de prajna ou de sapience

Trois Bouddhas exposés au musée d'Angkor :

Et si l'éveil, c'était sentir l'intérieur de sa bouche...à la manière des ruminants ?  

Hum , l'éveil c'est se percevoir certes , mais pas que le corps , love .

Ah bon...

Celui-là est chouette aussi je trouve...

Et en fait, concernant les visages propres aux statues des Bouddhas, on peut en voir plein représentés de manière toute différente. Ces visages semblent nous évoquer ce qui est de l’ordre de la diversité, un peu comme si le Bouddha était pluriel en tant que manifestation, et singulier en tant que condition de cette dernière.

Le manège enchanté a écrit:Et si l'éveil, c'était sentir l'intérieur de sa bouche...à la manière des ruminants ?  

Comme j'ai pas regardé la vidéo - ma connexion préhistorique n'est pas d'accord - forcément je ne sais pas ce que tu as voulu dire par là, mais je te répond quand même

Le manège enchanté a écrit:Et si l'éveil, c'était sentir l'intérieur de sa bouche...à la manière des ruminants ?  

Non, ça c'est découvrir qu'on a un corps, expérience très étrange réservée a certaines formes de psychoses quand elles sont en train de guérir : c'est bizarre ce truc dans lequel je suis prisonnier !!! je n'avais jamais remarqué que je vivais là dedans.

Sod a écrit:Comme j'ai pas regardé la vidéo - ma connexion préhistorique n'est pas d'accord - forcément je ne sais pas ce que tu as voulu dire par là, mais je te répond quand même  

Moi non plus, je ne sais pas vraiment ce que j’ai voulu dire par là. Néanmoins je crois qu’en me laissant dire ce qui me passait de cette manière par la tête, j’ai eu envie de provoquer des réactions pour maintenir en vie cette flamme, ce questionnement sur l’éveil, cette flamme qui quelque part est en soi éveil pourrions-nous dire, ceci pour peu qu’elle soit maintenue en activité.

Le fait de dire que maintenir en vie cette flamme est éveil renvoie me semble-t-il à ce symbole que j’avais reporté dans mon journal concernant « le serpent qui en arabe se dit el-hayyah là où la vie se dit  el-hayat, et d'ajouter, ce qui est capital, qu'El-Hay, l'un des principaux noms divins, doit se traduire non pas par le vivant, comme on le fait souvent, mais par le vivifiant, celui qui donne la vie ou qui est le principe même de la vie. » Donc il y aurait bien cette idée de vivifier la flamme de l’éveil en s’employant en l’occurrence à le faire de telle ou telle façon au travers de notre manière d'en parler, façon de le faire qui serait en outre révélatrice quant à notre positionnement face à cette question là.

Cela dit, entre parenthèses, c’est vrai que depuis 3, 4 jours, mon attention est tournée vers l’intérieur de ma bouche, et je dois dire que c’est une chose à la fois bizarre et tout à fait intéressante à ressentir et à explorer... 

Par exemple, pour clarifier mon propos, quand le Bouddha dit : « Étrange ! Étrange ! la terre immense et tous les êtres s'éveillent en même temps que moi ! », celui-ci se positionne vis-à-vis de l’éveil…

On ne sait toujours pas ici ce que c’est que cette chose en soi, l’éveil, mais ce qu’on sait, c’est que le Bouddha a voulu inclure dans cette chose là l’émergence d’un plan, qui serait peut-être un plan d’ordre abstrait, perceptif ou moral, ou peut-être d’une autre nature encore, un plan en tout cas où il apparaîtrait que la terre immense et que tous les êtres  se manifestent indistinctement, ce qui voudrait dire peut-être que sur ce plan là, ce plan qu’il s’agirait selon le Bouddha de réaliser, la terre immense et tous les êtres s’avèreraient constitutifs d'une seule et même chose que l'on pourrait appeler Dharma.

Mais évitons de nous perdre dans les particularités. Ce qu’il s’agirait de dire en somme, c’est que le mot "éveil" ne veut rien dire par lui-même. Le mot éveil est un signifiant, et en tant que tel, il s’agirait pour ainsi dire de lui attribuer du signifié. Ce serait au niveau de cette attribution que pourrait se manifester notre intelligence pour ainsi dire, cette intelligence qui serait aptitude à vivre comme le dit l’expression justement, avec intelligence, ce qu'il s'agirait de traduire du mieux que l'on peut dans le signifié.

En ce sens, on peut présager du fait qu’il y a de l’intelligence dans l'affirmation du Bouddha lorsqu’il s’agit de définir l’éveil de manière à s’esclamer :  « Étrange ! Étrange ! la terre immense et tous les êtres s'éveillent en même temps que moi ! ». En fait, ici et dans le fond, le terme "éveil" ne sert qu'à faire passer l'idée qu'il est bon de considérer que la terre immense et que tous les êtres sont UN.

Donc, juste pour conclure là-dessus, j’aurais envie de dire que personne ne connait exactement ce qui relève du signifié du mot « éveil ». Néanmoins là n’est sans doute pas la vocation de ce terme, non, selon moi, sa vocation est de contenir toutes choses qui peuvent par nature faire raisonnablement l'objets d'une convoitise, (terme à prendre dans son sens le plus noble), à savoir par exemple, convoitise pour la sagesse, pour la bonté, pour l'intelligence de coeur et que sais-je encore, c’est-à-dire en somme, pour tout ce qui peut être en lien avec la vertu.

L’éveil semble en fait être comme on entend souvent le dire, en tant qu'enveloppe ou en tant que contenant potentiel de toutes les vertus, une chose semblable à cette étoile lointaine propre à donner une direction à nos pas durant la nuit. Mais cette étoile ne peut être rejointe, c'est même en tant qu'elle ne peut l'être qu'elle semble remplir sa fonction de guide. On retrouve d’ailleurs cette idée concernant l’inateignablilité de l'éveil dans les vœux incommensurables du bodhisattva, vœux qui ne sont pas dit incommensurables pour rien comme on pourra le voir ici considérant l'exigence caractéristique de ces voeux :

-Je fais le vœu de délivrer tous les êtres bien qu'ils soient innombrables

-Je fais le vœu de vaincre toutes les illusions bien qu'elles soient en nombre incalculable

-Je fais le vœu d'étudier tous les enseignements (méthodes) bien qu'ils soient illimités

-Je fais le vœu de parvenir à l'état du Bouddha bien qu'il soit incomparable

https://fr.wikipedia.org/wiki/Quatre_Vœux_incommensurables

Notons que le Bouddha lui-même n'a atteint son état de perfection ultime qu'en Parinirvana, c'est à dire après sa mort physique.

On ne sait toujours pas ici ce que c’est que cette chose en soi, l’éveil...

Et pourtant au début ou j'ai eut internet - 2011 / 2012 - un jour en me demandant de quoi parlait quelqu'un avec ce mot "éveil" pour nous parler du siens, d'un seul coup j'ai compris que cette personne était en train de parler environ d'une chose que je résumerais comme ça :

"je viens de découvrir depuis quelques mois l'existence de la spiritualité, c'est passionnant ce chamboulement des valeurs, je sens un bouillonnement en moi qui me transforme, et je vois bien que ça pourrait tout changer"

A cette époque où je découvrais internet j'étais très ignorant sur la spiritualité de mes contemporains, donc à cette époque là, pour moi ce mot "éveil" ne désignait qu'une seule chose : l'état du bouddha, et comme de toute évidence je n'avais pas affaire a des bouddhas, il a bien fallut que je me demande de quoi nous parlaient tous ces éveillés.

Donc, juste pour conclure là-dessus, j’aurais envie de dire que personne ne connait exactement ce qui relève du signifié du mot « éveil ».

Ne pas savoir de quoi on parle n'est pas forcément un problème, ce qui est source de problème c'est de ne pas s'en rendre compte.

...j’ai eu envie de provoquer des réactions pour maintenir en vie cette flamme, ce questionnement sur l’éveil...

Une des choses qui m'a le plus questionné sur tous ces éveillés, du moins dans la sous catégorie de ceux qui revendiquent leur éveil, c'est qu'il m'a bien semblé - ce serait a confirmer - qu'ils étaient sur-représentés dans la catégorie de ceux qui se disputent entre eux, donc sur-représentés dans la catégorie de ceux qui donnent du travail à la modération, donc sur-représentés dans la catégorie de  ceux qui prennent des bannes.

Ce qui pose forcément question...
Toujours la même : mais de quoi parlent-ils avec ce mot "éveil" ?

Surtout quand soi-même on a abjuré depuis longtemps cette croyance a propos de soi-même, et qu'avec le recul, il semblerait qu'une caractéristique assez fréquente de cet "éveil", ce serait une perte plus ou moins complète de sens critique sur soi même... et donc une perte  - momentanée - de sens critique sur la question : mais c'est quoi cet "éveil" que je revendique ?

Et comme maintenant je crois être globalement guérit du miens, ou en bonne voie de guérison, je dirais que ce que j'ai prit pour un "éveil" aurait aussi, parmi bien d'autres caractéristiques ces quatre là :

1 - Hyperactivité mentale plus ou moins prononcée avec graphomanie facultative

2 - Obnubilation autour de deux ou trois notions que l'on applique a tout bout de champs

3 - Inflation psychique au sens de Jung

4 - Disparition de la Règle d'or comme filtre principal a mettre sur nos lunettes pour estimer ce que l'on fait au quotidien et aussi comme seul tableau de bord qui nous dit où nous en sommes de notre avancement sur le chemin.

En espérant que toutes les fois où j'ai cru voir ces caractéristiques chez les autres "éveillés" j'étais en train de me tromper.

Mais enfin un jour je me suis demandé si ce ne serait pas pertinent de créé un groupe sur le principe des alcooliques anonymes, mais pour les éveillés, un groupe où ceux qui ont déjà décroché de leur "éveil" aident ceux qui ont encore du mal a décrocher du leur, c'est a dire d'une croyance envers soi même...

Voila la base de ce qu'est l'eveil spirituel.


Éveil spirituel
https://fr.wikipedia.org/wiki/%C3%89veil_spirituel

L'éveil spirituel (appelée également « illuminationn 1 », « réalisation de soi », « libération »n 2, ou simplement « éveil »), désigne dans les traditions religieuses, mais aussi dans certaines philosophies, un retour à sa véritable nature, permis par l'abandon ou l'effacement de l'ego. Ce retour peut advenir de manière graduelle ou soudaine et se produire à la suite d'une pratique spécifique (par exemple dans le cadre du bouddhisme, de l'hindouisme, du soufisme, d'un contexte laïc), ou encore toucher brusquement une personne non préparée, à la suite d’un fort bouleversement. L'éveil prend parfois la forme mystique d'une extase ou union (samadhi) avec l'univers ou un principe divinn 4.

Dans l'hindouisme
Ramana Maharshi, le sage d'Arunachala

L'Éveil ou l'État d'éveil évoque traditionnellement, dans la philosophie indienne, une libération totale de l'ego (en tant que « moi » commun) pour un retour à sa véritable nature. Selon les courants, les moyens de parvenir à l'éveil diffèrent. Par exemple, il existe plusieurs formes de yoga.
Advaita Vedānta

Dans l'Advaita Vedānta, aussi connu comme « jñāna mārga » ou « voie de la connaissance », l'éveil spirituel est une libération (mokṣa) où l'homme est libéré du karma des actions qui le tient au monde, et du saṃsāra, qui est la ronde éternelle des naissances et des morts4.

L'éveil spirituel en Inde est traditionnellement lié aux quatre voies (mārga) majeures du yoga, à savoir le jnana yoga, le bhakti yoga, le karma yoga et le raja yoga. Il s'agit pour le yogi de découvrir ce qu'il est réellement, de voir son véritable soi derrière tout ce qui le recouvre et le masque, et cela en pratiquant la forme de yoga qui correspond le mieux à ses affinités et à ses capacités (ou, éventuellement, en combinant ces différentes formes)5.
Dans le bouddhisme

Dans le bouddhisme, selon Philippe Cornu : « On ne confondra pas nirvâna et Éveil, même si ces notions sont intimement liées. Le nirvâna a un rapport direct avec la libération de la souffrance et des conditionnements, tandis que l'Éveil est un phénomène de nature cognitive qui implique la manifestation pleine et entière de la sagesse, c'est-à-dire de la connaissance directe et non conceptuelle de la Réalité telle qu'elle est»6.
Eisai, fondateur de l’école rinzai au Japon

Sur la voie du zen, l'Éveil peut être compris comme pouvant survenir brusquement, et même brutalement (voir courant zen Rinzai, révélations d'ordre mystique). Hermann Hesse, parlant de l'éveil du zen dans une lettre écrite à un ami, donne cette définition de l'éveil : « atteindre cet éveil, cette union avec la totalité, non de manière intellectualisée mais en la vivant comme une réalité avec l’âme et le corps, devenir cette unité, voilà le but auquel aspirent tous les disciples du Zen »7.
Dans le soufisme
Djalâl ad-Dîn Rûmî, poète mystique du soufisme

Pour le soufisme,l'éveil spirituel représente une seconde naissance qui nécessite, comme le dit un hadith de « mourir avant de mourir »8, car comme le dit le cheikh Arslân (mort vers 1160) : « Tu es un voile pour toi-même / Dieu ne t'est donc voilé que par ton ego »9. Il s'agit donc pour l'ego de s'éteindre dans l'Unicité divine (arabe : al-fanâ' fi l-tawhîd). Mais celui qui a brûlé ses qualités individuelles pour s'anéantir va désormais subsister (baqâ') en Dieu9. On atteint ainsi, comme le dit l'islamologue et soufi E. Geoffroy, « un état de transparence à l'Être divin, d'effacement total du moi individuel dans la Présence »9.

Éveil spirituel hors d'un cadre religieux
La notion d'éveil spirituel est parfois rapprochée du concept d'intuition tel qu'il est proposé par Héraclite11 et Platon (notamment dans l'allégorie de la caverne) ou encore Plotin, Spinoza ou Bergson. Hors de toute notion de divinité, [b]l'éveil spirituel est décrit comme une « vision directe du réel » caractérisée par un sentiment d'éternité, une joie infinie, un émerveillement devant la perfection intrinsèque de toute chose, un sentiment de non-séparation entre sujet et objet, une dissolution du sentiment d'individualité séparée et une communion avec toute chose.

Etrangement, je vois comme une sorte de correspondance entre le fait d’évacuer l’éveil comme le fait Sod et cette idée que l’éveil soit permis par « l’abandon ou l’effacement de l’ego ».

En effet, si on se reporte à la définition de « ego », c’est-à-dire à ce qui a trait à la représentation de soi-même, peut-être n’est-il pas idiot de dire au sujet de cette dernière, à savoir au sujet de cette représentation, qu’elle se manifeste dans le devenir. Or, si je ne me trompe pas, le Bouddha dit que l’éveil ne s’inscrit pas dans le devenir.

En d’autres termes, il n’y aurait pas à proprement parler quelqu’un qui s’éveillerait, raison pour laquelle il pourrait nous sembler légitime d’évacuer cette notion d’éveil, lequel justement ne serait atteint pour ainsi dire par personne, le fait de dire que l’éveil puisse être atteint, et donc par une personne, ne faisant pas sens, étant donné que cette idée d’atteindre quelque chose s’inscrirait dans le devenir.

Mais ce qu’il y aurait peut-être, c’est ce qu’on appellerait une illumination de notre véritable nature, laquelle précisément ne serait pas comme dit plus haut et à en croire le Bouddha, conditionnée par le devenir, ceci comme se trouverait l’être en revanche la personne, c’est-à-dire pour soi-même, l’égo, cela qui est la représentation de nous-même.