Les états modifiés de conscience et la connexion au champ unifié

jean123 a écrit:

Kaosmos a écrit:Mhhh.. je me demande si tout ce que l'on perçoit n'est pas filtré par le mental, quelque soit la sensation.

 Comme l'ajoute @ness il y a une imbrication entre le sensible et la raison ou le mental.

Il est alors étrange de faire l'expérience de nouvelles émotions ou sentiments qui, par leur puissance, s'imposent au mental et modifient sa perception devenue obsolète en l'obligeant à se laisser déborder par les signifiants tirés du réel.

"L'intelligence émotionnelle" est une notion qui renvoie tout à fait au refus de cette dichotomie corps/esprit.

jean

Kaosmos a écrit:Et la 3eme qui est l'état modifié de conscience par la consommation de molécules telle que la dmt ou plus connu dans sa version naturelle sous le nom d'ayahuasca, je ne mentionne pas les autres molécules car je trouve la dmt bien à part.

Kaosmos a écrit:Dans tout ça ce qui me fait souvent peur c'est la paralysie du sommeil, elle est parfois accompagnée de son très aigus et de vibrations inconfortables , c'est une situation où je me sens vulnérable, parfois je ressens une douleur "vibratoire" difficilement supportable en bas du ventre. J'ai appris avec le temps qu'il fallait lâcher prise et accepter les pires scénarios qu'on imagine (à tort) pour avancer, malgré tout ça reste une étape difficile à franchir et ce d'autant plus quand l'expérience n'a pas été vécu depuis un moment.

Kaosmos a écrit:Les plus belles sorties astrales que j'ai vécu résonnent avec ce que tu écris jasmine : se laisser porter par le flux de la vie...

Cerf-volant a écrit:

Jasmine a écrit:

La société actuelle ne nous aide vraiment pas, elle est à contre-courant des bases pour s'unir et toucher le divin en nous : être toujours plus productif, s'attacher au résultat, accumuler pour être heureux, devenir dépendant d'habitudes parfois très néfastes et malsaines pour notre organisme ou pour les autres.

Bonsoir,

Pourriez-vous étayer votre perception ? Merci par avance.

ness a écrit:J'ai déjà vécu une fois l’expérience de la paralysie du sommeil,  et cela m'a permis d'avoir la vision d'un être lumineux tout vibrant d’énergie qui s'avançait vers moi les bras écarté, et sans visage. Je m'en souviens parfaitement.
Pourtant j'étais au bord du malaise, car je me ressentais comme une pierre.(tout mon corps) sans aucune
prise de substance mais juste une saine fatigue d'une journée trés dure de treck dans la montagne.
Je pense que c'est aussi un état de transe non provoqué, qui interroge.

jean123 a écrit:Pourtant @Kaosmos le mental dans les traditions orientales est cette raison calculatrice qui ne sait lacher prise et qui est plutôt une activité spécifique. Mais à partir du moment où tu te demandes si nos perceptions ne seraient pas filtrés, il me semble que tu évoques l'interprétation des faits et l'imagination que la raison y rajoute.

L'ego, le mental sont souvent associés. En revanche pas de consensus entre pensée et esprit. J'oppose d'ailleurs corps et esprit en fin de mon message car par L'esprit nous pouvons aller au-delà du corps et donc de la matière !

Cela rejoint la notion d'entendement qui transcende la pensée ordinaire et une telle chose ne s'apprend pas, c'est l'expérience qui apporte cette faculté de percevoir au-delà de la forme, de l'apparence et du prêt-à-penser fourni par une culture et qui nous réduit à l'heteronomie pendant que l'entendement, qu'il soit philosophique ou spirituel, apporte l'autonomie concernant notre rapport au monde.

jean

Kaosmos a écrit:

Je comprends tout à fait que la "communauté" spirituelle considère généralement le mental comme quelque chose de limitant mais je propose ici un désaccord avec cette définition mental/ego que j'ai moi même longtemps utilisé. Se pose la question: Qu'est ce qui est dans notre champ perceptif qui ne soit pas transformé par le mental? et pour aller un peu plus loin: ce champ du perçu ou champ de conscience ne sont ils pas indissociables du mental, ou autrement dit : celà qui perçoit, ce par quoi il perçoit et ce qui est perçu ne font ils pas qu'un? En réalité le concept qui se rapproche le plus de celui de "mental" selon cette vision serait celui de "matrice". Par conséquent...

jean123 a écrit:

Kaosmos a écrit:

Je comprends tout à fait que la "communauté" spirituelle considère généralement le mental comme quelque chose de limitant mais je propose ici un désaccord avec cette définition mental/ego que j'ai moi même longtemps utilisé. Se pose la question: Qu'est ce qui est dans notre champ perceptif qui ne soit pas transformé par le mental? et pour aller un peu plus loin: ce champ du perçu ou champ de conscience ne sont ils pas indissociables du mental, ou autrement dit : celà qui perçoit, ce par quoi il perçoit et ce qui est perçu ne font ils pas qu'un? En réalité le concept qui se rapproche le plus de celui de "mental" selon cette vision serait celui de "matrice". Par conséquent...

Il te faudrait penser à ouvrir un nouveau sujet, ton questionnement est très spécifique par rapport à ce topic.

Jasmine a écrit:

Cerf-volant a écrit:

Jasmine a écrit:

La société actuelle ne nous aide vraiment pas, elle est à contre-courant des bases pour s'unir et toucher le divin en nous : être toujours plus productif, s'attacher au résultat, accumuler pour être heureux, devenir dépendant d'habitudes parfois très néfastes et malsaines pour notre organisme ou pour les autres.

Bonsoir,

Pourriez-vous étayer votre perception ? Merci par avance.

Selon mon expérience, le fait de se crisper sur un résultat particulier, d'encombrer son mental d'attentes limitantes, de ne pas lâcher prise sont des facteurs limitant à l'épanouissement de notre plénitude réelle intérieure.

Les médias nous font miroiter des publicités avec des mannequins canons, puis des publicités pour des chips et des barres chocolatées, puis encore pour des régimes amincissants ... les messages partent dans toutes les directions.

Si nous laissons notre mental être attiré, nous faire croire que le bonheur se trouve à travers une quête extérieure d'avoirs et de paraitres, nous ne pouvons que trouver un bonheur éphémère qui tôt ou tard se finit par son opposé, la frustration et la recherche d'un autre avoir.

Le vrai bonheur, la plénitude intérieure, c'est quand nous avons assez muris en observant et en comprenant le jeu de l'égo, du mental en nous n'étant plus ses victimes, en ayant le choix de suivre nos pensées ou nos émotions ou au contraire de les laisser passer sans les nourrir de notre intérêt. Ce centre de paix, de lumière est en permanence au fond de nous, c'est notre véritable nature mais attirés par la surface mouvante des émotions et des pensées, nous oublions sa présence. J'en parle ici.

Est-ce plus clair, n'hésite pas si tu veux d'autres informations.

Cerf-volant a écrit:Je vous remercie de votre éclaircissement. Vous décrivez, selon vos diverses expériences, que le fond de l'être humain est lumière et paix, un état permanent. Pourriez-vous en dire davantage ? Par exemples : Quelles seraient les origines de cette lumière et de cette sérénité intérieures ?

Cerf-volant a écrit:En outre, pourquoi pensez-vous qu'il soit plus aisé de remonter à la surface que de savourer ce bain de lumière ? Comprenez-moi, si nous goûtons à un mets délicieux, et que ce dernier nous file sous le nez pour des raisons diverses, nous nous évertuerons forcément à recouvrer ce mets ou un équivalent, voire un mets supérieur, non ? Finalement, pourquoi remontons-nous vers nos pensées et nos émotions si nous sommes conscients, par avance, de ce qui nous attend en surface ?

Cerf-volant a écrit:Comprenez-moi, si nous goûtons à un mets délicieux, et que ce dernier nous file sous le nez pour des raisons diverses, nous nous évertuerons forcément à recouvrer ce mets ou un équivalent, voire un mets supérieur, non ? Finalement, pourquoi remontons-nous vers nos pensées et nos émotions si nous sommes conscients, par avance, de ce qui nous attend en surface ?

Jasmine a écrit:

ness a écrit:J'ai déjà vécu une fois l’expérience de la paralysie du sommeil,  et cela m'a permis d'avoir la vision d'un être lumineux tout vibrant d’énergie qui s'avançait vers moi les bras écarté, et sans visage. Je m'en souviens parfaitement.
Pourtant j'étais au bord du malaise, car je me ressentais comme une pierre.(tout mon corps) sans aucune
prise de substance mais juste une saine fatigue d'une journée trés dure de treck dans la montagne.
Je pense que c'est aussi un état de transe non provoqué, qui interroge.

Ce que tu décris me fait penser aux transes hypnotiques avec le corps qui devient lourd puis se paralyse. Les transes dont je parle, celles que j'ai le plus souvent expérimentés, sont des transes dynamiques, avec montée d'énergie dans la kundalini et mouvements du corps physiques. Elles me connectent à mon subconscient et le travail se fait spontanément sur les différents plans.

komyo a écrit:@cerfvolant
L'eau se transforme en glace en fonction des conditions extérieures. Quand on doit lutter pour défendre son intégrité, sa survie, le côté fluide, interdépendant a tendance à disparaitre. Tu parlais dans un précédent post de zen. Rentrer dans son cercueil. Ce qui n'est déjà pas chose aisée, mais reste de l'ordre du possible, puis multiplier l'expérience au point qu'elle devienne continue, l'est encore moins.
Fana'

ness a écrit:

Kaosmos a écrit:Tout ça est très inspirant, vos échanges sont une magnifique invitation à retrouver le divin en nous dont je me suis personnellement détourné un moment. Le chemin n'est pas aussi clair qu'à une époque, le contact pas aussi fort, mais grâce à vous j'ai pris le temps de le débrousailler un peu. Merci infiniment.

Kaosmos, je comprend ce dont tu parle , le détournement de ce concept, je l'ai moi aussi de façon régulière,
même si je sais qu'il me soigne et me maintient en équilibre...
,et c'est toujours la qu'entre en scène la fameuse caverne de Platon: simplement attention de ne pas rester a l’intérieur, et en oublier d'en ressortir, alors que dans ma compréhension c'est l'alternance des 2 qui nous procure un éclairage . se jeter dans le monde est toujours bénéfique  pour évoluer, c'est l'ancrage, s'en retirer est toujours nécessaire pour  développer l'esprit.
Pour moi,l'Esprit ouvert au monde n'est pas que simplement "superieur" il est de toutes les directions..
si ce n'est que dans un sens, alors c'est qu'il en a occulter un partie.

Cerf volant a écrit:le fond de l'être humain est lumière et paix, un état permanent. Pourriez-vous en dire davantage ? Par exemples : Quelles seraient les origines de cette lumière et de cette sérénité intérieures ?

En outre, pourquoi pensez-vous qu'il soit plus aisé de remonter à la surface que de savourer ce bain de lumière ? Comprenez-moi, si nous goûtons à un mets délicieux, et que ce dernier nous file sous le nez pour des raisons diverses, nous nous évertuerons forcément à recouvrer ce mets ou un équivalent, voire un mets supérieur, non ? Finalement, pourquoi remontons-nous vers nos pensées et nos émotions si nous sommes conscients, par avance, de ce qui nous attend en surface ?

Je ne sais plus trop pourquoi j'ai écris tout ça mais ça fait du bien Rolling Eyes

aspirations politico-militantes

komyo a écrit:@cerfvolant
L'eau se transforme en glace en fonction des conditions extérieures. Quand on doit lutter pour défendre son intégrité, sa survie, le côté fluide, interdépendant a tendance à disparaitre. Tu parlais dans un précédent post de zen. Rentrer dans son cercueil. Ce qui n'est déjà pas chose aisée, mais reste de l'ordre du possible, puis multiplier l'expérience au point qu'elle devienne continue, l'est encore moins.
Fana'

ness a écrit:

komyo a écrit:@cerfvolant
L'eau se transforme en glace en fonction des conditions extérieures. Quand on doit lutter pour défendre son intégrité, sa survie, le côté fluide, interdépendant a tendance à disparaitre. Tu parlais dans un précédent post de zen. Rentrer dans son cercueil. Ce qui n'est déjà pas chose aisée, mais reste de l'ordre du possible, puis multiplier l'expérience au point qu'elle devienne continue, l'est encore moins.
Fana'

D'ou la caverne de Platon,  tout dépend de la culture de chacun mais finalement on retrouve ce concept dans bien des rhétoriques spirituelles qu'elle que soient leurs origines.

Cerf-volant a écrit:

komyo a écrit:@cerfvolant
L'eau se transforme en glace en fonction des conditions extérieures. Quand on doit lutter pour défendre son intégrité, sa survie, le côté fluide, interdépendant a tendance à disparaitre. Tu parlais dans un précédent post de zen. Rentrer dans son cercueil. Ce qui n'est déjà pas chose aisée, mais reste de l'ordre du possible, puis multiplier l'expérience au point qu'elle devienne continue, l'est encore moins.
Fana'

Bonjour komyo,

Effectivement, lorsque nous sommes confrontés à un combat dont dépend notre survie, nous quittons certainement la légèreté des profondeurs, et orientons toute notre attention sur les besoins primaires, mais étrangement devenus vitaux. Néanmoins, cette expérience, comme l'a souligné un peu plus haut Jasmine, participe à la maturité de l'âme ou de l'esprit. Une autre chose ici que je souhaiterais souligner concerne le changement d'orientation. Le boire, le manger, etc. deviennent notre principale préoccupation.

Quant à rentrer dans son cercueil, je ne comprends pas ce que cette démarche pourrait nous apporter sur le plan humain et spirituel. Serait-ce pour toi un rituel ayant pour but d'apprivoiser notre peur de la mort, et ainsi en être libérés par la répétition ?

Jasmine a écrit:

Cerf-volant a écrit:Je vous remercie de votre éclaircissement. Vous décrivez, selon vos diverses expériences, que le fond de l'être humain est lumière et paix, un état permanent. Pourriez-vous en dire davantage ? Par exemples : Quelles seraient les origines de cette lumière et de cette sérénité intérieures ?

Cet espace intérieur de paix se révèle quand j'arrête d'accorder mon attention aux pensées et émotions de surface. Son origine semble intérieure, permanente et inaltérable. Il est toujours en arrière fond, perceptible si je pose mon regard sur lui, mais vite voilé par les pensées et les émotions qui peuvent y flotter. Sans être nourries de mon attention, elles n'ont plus de force d'attraction, de subjugation et s'effacent spontanément au sein de cet espace d'accueil.

Cerf-volant a écrit:En outre, pourquoi pensez-vous qu'il soit plus aisé de remonter à la surface que de savourer ce bain de lumière ? Comprenez-moi, si nous goûtons à un mets délicieux, et que ce dernier nous file sous le nez pour des raisons diverses, nous nous évertuerons forcément à recouvrer ce mets ou un équivalent, voire un mets supérieur, non ? Finalement, pourquoi remontons-nous vers nos pensées et nos émotions si nous sommes conscients, par avance, de ce qui nous attend en surface ?

Parce que par l'habitude, notre attention est attirée vers la surface et cela donne l'impression de devoir fournir un effort afin de se replonger intérieurement, à notre source. En fait, il ne faut pas fournir d'effort, mais simplement lâcher la crispation et la focalisation sur la surface. Je pense que par conditionnement, cette crispation est encore automatique et demande du temps, de la pratique, de l'expérience afin d'avoir de moins en moins d'emprise.

De plus, à mon niveau, quand je m'implique mentalement, émotionnellement dans le monde, n'accordant plus d'attention à cet espace, il n'est plus ressenti, mais il est toujours bien présent car en une fraction de seconde, par l'intention, un changement d'orientation d'une partie de mon attention, je peux le percevoir de nouveau.

Je ne sais pas s'il est possible de le ressentir de façon permanente autrement qu'en se retirant du monde, qu'en s'isolant.

Cerf-volant a écrit:Comprenez-moi, si nous goûtons à un mets délicieux, et que ce dernier nous file sous le nez pour des raisons diverses, nous nous évertuerons forcément à recouvrer ce mets ou un équivalent, voire un mets supérieur, non ? Finalement, pourquoi remontons-nous vers nos pensées et nos émotions si nous sommes conscients, par avance, de ce qui nous attend en surface ?

Oui, nous allons tous mourir tôt ou tard, pourquoi dès lors prendre la peine de vivre ?
Selon mon point de vue, pour le plaisir de l'expérience humaine. Ne pas se crisper au résultat qui tôt ou tard disparaitra, ni à nos avoirs, ni aux apparence, qui passeront également. La seule valeur que j'estime est cette lumière intérieure, le reste est secondaire, accessoire.

Afin d'être en permanence dans cet état de lumière, c'est possible, si je me retire dans une grotte et passe ma journée dans cette plénitude, cette béatitude ... mais à quoi bon ? Ce n'est pas cela la vie, ce n'est pas cela l'expérience que je cherche. Je cherche à expérimenter des hauts et des bas, des plaisirs et de la souffrance. Avoir des interactions sociales, découvrir des palettes d'émotions et voir la beauté dans les pensées même jugées négatives à première vue.

J'ai une vision tantrique des choses, rien n'est bon ou mauvais en soi et l'Esprit est en toute chose, je peux le sentir énergétiquement. Dès lors, pourquoi fuir les pensées, la souffrance, les émotions désagréables ... qui sont nécessaires à leur pendant positif ... le cerveau a besoin d'opposés, de contrastes, c'est ainsi qu'il fonctionne. Je ne veux pas d'une vie stérile, aseptisée émotionnellement. Je préfère expérimenter sur tous les plans : humain et divin. En fin de compte, je prends conscience qu'il n'y a pas de différence dans le fond, bien que les formes diffèrent.

Je crois qu'à notre mort, nous expérimentons ce retour permanent à notre source, cette lumière et cette béatitude. Je pense que nous sommes sur terre pour y expérimenter autre chose. Notre passage n'est que provisoire dans ce corps, jouons donc au maximum avec lui, testons ses limites, assouplissons-le ... une fois que nous avons vraiment compris et intégré que nous n'avons rien à perdre en réalité, il n'y a plus rien à fuir comme situation. Tout peut-être accueilli avec équanimité. Humainement, cela reste agréable ou désagréable, mais en union avec cet espace, les deux se valent car l'Esprit y est ... pas juste une idée, mais je peux vraiment sentir sa vibration en arrière-fond de la tristesse, de la douleur physique, de la faim ...

Depuis de nombreuses années, je me place dans des situations désagréables, je sors volontairement de ma zone de confort physiquement et psychologiquement et si difficile cela soit-il humainement au départ, ce que l'expérience m'a prouvé c'est que rien ne peut altérer cette source intérieure, si ce n'est les propres voiles que j'y place. Aucune situation, aucune personne ne pourra jamais l'altérer. Une fois cela pleinement intégrer, de quoi pourrais-je encore avoir peur, je me sens en permanence bénie et je sais que cette union au divin est réelle, bien tangible, ce n'est plus juste une idée abstraite comme au départ de mon cheminement spirituel. Je peux la sentir à souhait, sur demande, c'est d'une force inouïe dans ce monde en perpétuels bouleversements.

Quel serait l'intérêt, une fois cet espace trouvé de ne pas le confronter à des situations de plus en plus difficiles? Je ne cherche pas une vie remplie d'évènements agréables, que du contraire , Quelle faible lumière cela serait-il, si elle ne brillait que dans le bien-être. C'est au contraire dans les épreuves, les obstacles, en me donnant pleinement et en confiance à la vie, que cette source jaillit dans toute sa splendeur. Les ténèbres sont un contraste qui la met d'autant plus en valeur! La fait rayonner de mille feux.

N'hésite pas si tu as d'autres questions et merci pour cet échange (tu peux me tutoyer, ça sera plus sympa)

nous pourrions dire finalement que la surface et le fond ne font qu'un, non ?

Kaosmos a écrit:

Kaosmos a écrit:J'ai du mal à ne pas projetter la cause de mon détournement (à dieu) sur ces éléments, et paradoxalement je vois que lorsque je veux retourner au coeur, je me l'interdis. Comme si je n'étais plus recevable, comme si j'avais honte de moi de ne plus y porter attention régulièrement, de ne plus nourrir la flamme et de me laisser hypnotiser par des injonctions propres  

aux désirs et souffrances. Je suis consciens que ce blocage sont le fait des jeux du Moi, fait d'autorité morale qui prend racine dans une culture ...

jean123 a écrit:

Kaosmos a écrit:

Kaosmos a écrit:J'ai du mal à ne pas projetter la cause de mon détournement (à dieu) sur ces éléments, et paradoxalement je vois que lorsque je veux retourner au coeur, je me l'interdis. Comme si je n'étais plus recevable, comme si j'avais honte de moi de ne plus y porter attention régulièrement, de ne plus nourrir la flamme et de me laisser hypnotiser par des injonctions propres  

aux désirs et souffrances. Je suis consciens que ce blocage sont le fait des jeux du Moi, fait d'autorité morale qui prend racine dans une culture ...

 Tu évoques avec ces "jeux du Moi, faits d'autorité morale" la notion de surmoi qui est effectivement une instance interdictrice qui condamne et qui se constitue dans la culture où nous vivons avec son lot d'interdits.

Pour l'avoir vécu à contresens, après une faute morale que j'aurais pu me reprocher, j'ai consenti que j'avais failli et avais décidé d'oublier, car cela peut arriver étant donné la difficulté de l'action que je menais.

Je me suis aperçu que j'avais ensuite compris autre chose de ma vie en me pardonnant. Ce fût un grand changement dans ma vie car quelques jours plus tard je trouvais la solution à mon problème.

Nous avons hérité d'une morale qui condamne sans nous libérer ensuite. Nous restons comme coupable et ce scénario d'échec engendre notre ruine morale et spirituelle.

Les remords interminables deviennent comme la peine à porter et pendant ce temps nous nous privons aussi de notre liberté d'aider les autres à se libérer : double peine dont nous nous affligeons !

En quelque sorte, notre image de la perfection morale nous harcèle au point de nous empêcher grandement d'avancer, sauf en traînant chaînes et boulets.

Alors, revisitons la notion de pardon pour changer le contenu de cette instance surmoïque pour l'emplir de préceptes comme ceux bibliques par exemple qui sont porteurs d'une transcendance certaine.

jean

Kaosmos a écrit:Je comprends ton message, j'aimerais te dire que je suis entièrement ok avec toi mais ça me demanderait de partir sur des postulats dont je suis incertain mais aussi de balayer d'un revers de main les acquis sociaux aussi maigres soient ils que la lutte a permise. Je te rejoins sur l'idée qu'il est nécessaire, si ce n'est indispensable, de maintenir un lien avec cette espace de paix qu'il y a en soi. Merci pour ces pistes de réflexion.

mais aussi de balayer d'un revers de main les acquis sociaux aussi maigres soient ils que la lutte a permise

Kaosmos a écrit:

jean123 a écrit:

Kaosmos a écrit:

Kaosmos a écrit:J'ai du mal à ne pas projetter la cause de mon détournement (à dieu) sur ces éléments, et paradoxalement je vois que lorsque je veux retourner au coeur, je me l'interdis. Comme si je n'étais plus recevable, comme si j'avais honte de moi de ne plus y porter attention régulièrement, de ne plus nourrir la flamme et de me laisser hypnotiser par des injonctions propres  

aux désirs et souffrances. Je suis consciens que ce blocage sont le fait des jeux du Moi, fait d'autorité morale qui prend racine dans une culture ...

 Tu évoques avec ces "jeux du Moi, faits d'autorité morale" la notion de surmoi qui est effectivement une instance interdictrice qui condamne et qui se constitue dans la culture où nous vivons avec son lot d'interdits.

Pour l'avoir vécu à contresens, après une faute morale que j'aurais pu me reprocher, j'ai consenti que j'avais failli et avais décidé d'oublier, car cela peut arriver étant donné la difficulté de l'action que je menais.

Je me suis aperçu que j'avais ensuite compris autre chose de ma vie en me pardonnant. Ce fût un grand changement dans ma vie car quelques jours plus tard je trouvais la solution à mon problème.

Nous avons hérité d'une morale qui condamne sans nous libérer ensuite. Nous restons comme coupable et ce scénario d'échec engendre notre ruine morale et spirituelle.

Les remords interminables deviennent comme la peine à porter et pendant ce temps nous nous privons aussi de notre liberté d'aider les autres à se libérer : double peine dont nous nous affligeons !

En quelque sorte, notre image de la perfection morale nous harcèle au point de nous empêcher grandement d'avancer, sauf en traînant chaînes et boulets.

Alors, revisitons la notion de pardon pour changer le contenu de cette instance surmoïque pour l'emplir de préceptes comme ceux bibliques par exemple qui sont porteurs d'une transcendance certaine.

jean

Oui il y a du vrai dans ce que tu dis, et chacune de mes méditations en ce moment commence par le pardon, comme une porte que j'ouvre nécessaire à la poursuite d'un état méditatif plus profond.  Néanmoins je souligne mes doutes quant à la bible, oui est exprimée la notion de pardon mais est également martelée la notion de péché. ces injonctions contradictoires sont intrinsèques à cette culture culpabilisante et schizophrénique qu'on pointe du doigt. Malgré tout je ne suis pas certain que la morale devrait être supprimée, mais elle devrait prendre pied sur des fondements rationnels plutôt que sur des vérités révélées invérifiables.