L'éveil de la choucroute

Rappel du premier message :

Il m' est parfois arrivé d' avoir eu la sensation d' avoir été éveillé.
Or je me rends compte que mon soi-disant éveil n' a pas soigné toutes mes souffrances.
Disons que jadis mes souffrances étaient celles que contenaient mon sentiment d' être quelque chose indépendante de toutes choses, et que maintenant ma souffrance est celle de l' humanité.
Disons que mon discours préliminaire n' est qu'une introduction pour ce sujet.

Que pensez-vous de cette notion d' éveil ?
Il me semble que toutes les doctrines ne parlent que ça...

Merci à tous pour ce partage.

Alors le caractère de Ku est la Paix comme fondement de l'être
Magnifique ton développement Manège !! Merci

Oui ! Se trouvant comme à l'ombre de tout ce qui se manifeste et qui fascine notre conscience.

Le manège enchanté a écrit:Si je parle de cet aspect des choses, c’est pour faire ce lien avec cette frustration que l’on rencontre le plus souvent sur le chemin, ce chemin qui est celui de la recherche spirituelle, ce chemin où il peut être question d’éveil spirituel, où l’individu peut en venir à constater qu’après une période de mouvement intense de sa psyché, laquelle aura produit un état de conscience modifié, un état assimilé à tort à l’éveil, où l’individu en vient à constater disais-je, qu’à cet égard, cet éveil là fini, après une certaine période, par s’évaporer. Autrement dit, l’individu assimile ces états de conscience modifiée à l’éveil, et, retournant à cet état primordial, cet état ordinaire, en vient à s’attrister de n’avoir pas réussi à se maintenir dans ce qu’il pensait être l’éveil.

Je rejoins Samarcande,merci Manège. De plus c'est surement dans les environs que je me trouve

Il y a ces états modifiés de conscience qui effectivement sont issus du mouvement.Bien qu'ils diffèrent certainement de la qualité de la permanence,leur présence répétée induit inconsciemment de nouveaux schémas qui eux peuvent s'ancrer dans une certaine permanence sans forcément loger des émotions mais bien une ouverture dont les mouvements alimentent comme une respiration. "Certaine permanence" car ils peuvent se faire bouger par le mental.

En fait, il faut peut-être préciser qu’il ne s’agit pas ici de disqualifier ces états de conscience modifiée. En effet je crois que chacun d’entre eux peut être défini comme une forme d’édification d’un point de vue original.

Et ce qui est vrai de ces états là me semble être vrai de manière générale, à savoir que plus on est riche de points de vue, moins la conscience en vient à être fascinée par un seul d’entre eux.

On pourrait presque dire que d’une manière générale, il n’y a pas d’intelligence sans cette capacité qui serait celle de pouvoir adopter une pluralité de points de vue ; cette pluralité, c’est un peu me semble-t-il comme cet air indispensable qui doit circuler entre ces derniers, là où tu parlais de respiration.

Quand on est très fatigué parfois on peut observer sa pensée se décorréler, avoir des émotions se poser sur une pensée qui n'a même pas fini de se construire, avoir des concepts loufoques qu'on arrive même plus identifier quand on se reconcentre tellement s'en est même pas, qu'on peut continuer à ressentir de la souffrance en étant entrain de chercher à se rappeler à quoi ça correspondait, c'est assez étonnant d'observer comme tout ça est complètement futile et qu'on ne s'y lie que parce qu'on est conçu ainsi, alors qu'on pourrait bien penser et ressentir ce qu'on veut en fait et même tout oublier, si on était pas autant fait pour donner une importance à la réalité

Oui, en fait, ce dont il est question, c’est de cette fameuse identification aux choses qui se produisent dans notre tête qui sont autant d’objets mentaux. Personnellement, bien que je trouve ce terme d’identification fort parlant, je lui préfère celui de fascination de la conscience pour ces objets mentaux.

En effet, l’identification me semble renvoyer à l’idée que moi, je m’identifie à ces objets, or, il me semble qu’il n’y a de moi qu’en vertu de cette identification, que le moi n’existe en sa forme provisoire que de par cette dernière.

Ainsi je trouve que parler de fascination de la conscience possède ce côté impersonnel où l’on peut reconnaître le processus dans son intégralité, à savoir justement l’aspect indissociable du moi aux objets auxquels il s’identifie.

De la sorte, si un travail de détachement se trouve être possible, je le considère plus comme capacité de la conscience à se « dé-fasciner » des objets mentaux, que comme celle du moi à se désidentifier de ces derniers, ce qui voudrait dire qu'il existerait un moi en soi pour ainsi dire, à savoir un moi indépendant des objets mentaux.

Mais encore une fois je ne suis pas pour l’abandon de cette formule consistant à parler d’identification, elle a ses avantages.

C'est normal puisqu'elles ont des significations, tenants et aboutissants, qu'elles interfaces toujours des choses entre elles, qu'on les considère, c'est pas comme si c'était en dehors de toute implication dans un processus, y'a une continuité dans tout ce binse

Si l’éveil, d'aprés vous c'est le KU, qu'en est il alors du KI,
FAUT il passer d'abord par le KI pour aller vers le KU?
Sans doute, l'idéal serait d'avoir autant de KI que de Ku, pour satisfaire le parfait équilibre définitif de l’Éveil, car en tant que forces contraires qui s'opposent a part égales, on réalise forcément la fin du cercle infini du conditionnement mental qui pousse les gens a chercher  la recherche du bonheur.
Mon chien est aussi un être joyeux,une créature en paix dans son panier,qui bouge la queue et se roule dans l'herbe de bonheur..
C'est le KU?
Ou le Ki?


je met ici une phrase qu'a posté Sod, il y a quelques années, et qui me parle beaucoup:
"La vision des choses telles qu'elles sont est la condition de base de la désillusion"

Et bien, personnellement, pour le peu que je sais concernant ce souffle, Ki, il m’apparaît qu’il pourrait bien y avoir effectivement motif à essayer d’établir comme tu le fais ce rapprochement avec Ku. Il ne me semblerait pas idiot par exemple de considérer ce fameux « la forme est le vide, le vide est la forme » que l’on trouve dans le sutra du cœur, comme une clef possiblement utile au regard de cette recherche de maîtrise du Ki. Après, vraiment, je ne sais pas, je laisse simplement mon intuition parler là.

PS : A noter également cette phrase que l’on trouve dans Wiki au sujet du ki et à propos de laquelle on pourrait bien déceler une certaine forme de résonnance avec ce qui est dit dans le sutra du cœur :

« nous ne possédons pas le chi, nous sommes le chi ! »

https://fr.wikipedia.org/wiki/Ch%27i_(spiritualité)

ness a écrit:Mon chien est aussi un être joyeux,une créature en paix dans son panier,qui bouge la queue et se roule dans l'herbe de bonheur..
C'est le KU?
Ou le Ki?

Donc en fait, considérant cette phrase plus haut, peut-être pourrait-on répondre : les deux. A savoir qu'il n'y aurait de chien qu'en vertu de cette joie que tu décris, de cette paix, de cette queue qui bouge et de ce bonheur à se rouler dans l'herbe.

A propos de chien d’ailleurs, Il y a ce koan zen où un moine demande à Joshu (Zhaozhou en chinois) :

« Un chien a-t-il aussi la nature de Bouddha ? »

Joshu répond : « Mu ! », mais en fait « Wù ! » en chinois.

Cette réponse est souvent traduite à tort par « non », mais en fait elle serait mieux traduite par « vide ! ».

On a affirmé que la réponse « Wù ! » de la part de Joshu, cherchait à rendre l’aboiement même du chien, le chien qui fait -Wu !- quand il aboie.

Je comprend jamais rien à ces vieilles philosophies embryonnaires qui sont toujours beaucoup trop abstraites et mal développées pour être interprétées mais là on dirait que suivant les traductions ça se contredit carrément

Alors, je ne sais pas si mon chien a la nature de Bouddha, en tout cas, lorsqu'il pleut il ne met pas le museau dehors!
Mais si tout est Chi, alors on peut dire que la conscience est partout .
Je tiens a précisé que ^pour moi aussi ce n'est que de l'intuition, puisque je ne connais Rien au Zen, et que je le découvre ici. sur ce topique.

ness a écrit:Mais si tout est Chi, alors on peut dire que la conscience est partout .

Oui, c’est ça, c’est ce qu’il me semble aussi qu’elle est partout. Pour paraphraser la traduction proposée par Hakaan, il n’y aurait rien au-dessus et rien en dessous d'elle.

Toutefois il me semble que puisque cette chose qui est partout est Une, elle est sans second. Etant sans second elle ne pourrait être en réalité ni nommée ni qualifiée, ceci, étant donné que le fait de nommer vise à permettre d’identifier un objet, de l'identifier également par ce qu’il n’est pas. Or, ce dont il est question, c’est justement d’une chose qui est partout, qui est tout !

Donc en fait, il y a bien une chose pour ainsi dire qui se trouverait partout, sans rien au-dessus et sans rien en dessous, et cette chose ce serait me semble-t-il cela même qui n’aurait pas de nom, mais que les taoïstes nomme Tao, ceci, tout en précisant comme le fait Lao Tseu dès les premières lignes du Tao Te king que « Le Tao qu’on saurait exprimer n’est pas le Tao de toujours ». [que] « le nom qu’on saurait nommer n’est pas le nom de toujours. »

De cette manière, le terme Tao, qui signifie Voie, pourrait dans ces circonstances se traduire en disant : Tao est le nom que l’on donne à ce qui n’a pas de nom. Et pour faire écho à ce terme de Voie que signifie directement le terme Tao, on pourrait aussi me semble-t-il parler de cette Voie sans voie, de même qu'il existe ce classique chinois du bouddhisme zen écrit au XIIIe siècle qui présente un catalogue des koans les plus importants du Zen qui se nomme Mumonkan : La porte sans porte.

Cette histoire de conscience de tout et n'importe quoi ça me parait avoir les mêmes limites que quand on pensait que les corps lourds tombaient plus vite que les plus légers, chose qui a été démontré absurde par une expérience de pensée que si l'on reliait par une ficèle les deux objets alors ils devenaient un et cela contredisait l'affirmation, qui avait pourtant été enseignée pendant des siècles,
de la même manière est ce qu'un rouleau de PQ est une conscience ou la somme des consciences de chaque feuilles qui s'en détachent ? ou s'arrête l'objet ? c'est aussi difficile à définir que pour la téléportation quand on imagine le programme qu'il faudrait écrire pour que ça le cible pas plus pas moins,
dans le cas d'une entité biologique c'est beaucoup plus simple puisque qu'on sait comment et par quoi se concentrent toutes les informations et que cela forme un système, mais appliquer ça à des objets est beaucoup plus abstrait, si chaque grain de sable a une conscience, alors la plage est un festival ou un objet ? Si c'est un objet comment il pourrait avoir sa conscience propre au delà des petits machins qui la composent

C’est d'ailleurs pour cette raison que je me permettais d’apporter cette petite rectification concernant le fait de s’autoriser à nommer -conscience- ce tout dont il est question, ceci en disant, je ne vais pas reproduire ici à nouveau le raisonnement, que l’Un par définition ne peut être nommé.

En fait nous nous situons ici dans l’abstrait, effectivement, ce qui ne veut pas dire l’irréel, non, il s’agit d’une réalité abstraite. J’avais un ami par exemple qui pour parler de cette quête, cette quête visant, ne l’oublions pas, à nous aider à mieux vivre, ce qui justement tendrait à lui donner une raison d’être et à la faire participer à ce qui serait finalement et au bout du compte de l’ordre du tangible pour ainsi dire, qui qualifiait cette quête donc, et plus particulièrement l’éveil, de but abstrait…

But abstrait donc, qui, d’une certaine manière, trouverait sa légitimité en tant que médicament pourrait-on dire, mais de médicament (fait de principes actifs abstraits) pour aller concrètement mieux.

N'oublions pas à ce titre que le Bouddha se voulait médecin, médecin de l'âme pour ainsi dire, bien évidemment.

"La porte sans porte", c'est un encadrement avec du vide au milieu .
Je pourrais dire que mon chien est une de ces conscience, parce que finalement il ignore qu'il est né, il ignore qu'il va mourir, et dans ce labs de temps il vit son moment présent..sans avoir conscience de ce qu'il est.
si l’éveil est cet état, je me demande s'il est possible de le rester en permanence, et ce que cela pourrait nous apporter d’être a l'identique d'un grain de sable dans toute notre vie?
Dans l'alchimie, la troisième œuvre, l’œuvre au rouge permet de réintégrer son corps physique, de retourner dans la matière après l'avoir quitté (la séparation) et c'est la condition de réalisation de l’Éveil.
Il y aurait donc plusieurs formes d'Eveil.. ou plus encore l’éveil aurait cet infinitude de l'impermanence qui permet de ne jamais totalement de l'atteindre et qu'il resterait donc dans le domaine d 'illusion..du fait de toujours vouloir le toucher, alors qu'en réalité:'il s'éloigne..
On dirait Dieu.

ness a écrit:Il y aurait donc plusieurs formes d'Eveil.. L'éveil - Page 18 304861150 ou plus encore l’éveil aurait cet infinitude de l'impermanence qui permet de ne jamais totalement de l'atteindre et qu'il resterait donc dans le domaine d 'illusion..

Tu parles d’illusion là où quant à moi, je parle d’abstraction. C’est en ce sens que pour moi, l'éveil, en tout cas tel qu'abordé par le Bouddha, n’est pas une chose à atteindre. Il serait plutôt à mon sens le principe actif du médicament dont je parlais, médicament qui malheureusement il est vrai peut se transformer en poison.

ness a écrit:"La porte sans porte", c'est un encadrement avec du vide au milieu .

Ah ok, ou peut-être aussi qu’elle serait cette porte qui donnerait sur une pièce ronde et sans dimension, une pièce entourée par le néant, c'est à dire par rien.  

Le manège enchanté a écrit:C’est d'ailleurs pour cette raison que je me permettais d’apporter cette petite rectification concernant le fait de s’autoriser à nommer -conscience- ce tout dont il est question, ceci en disant, je ne vais pas reproduire ici à nouveau le raisonnement, que l’Un par définition ne peut être nommé.

En fait nous nous situons ici dans l’abstrait, effectivement, ce qui ne veut pas dire l’irréel, non, il s’agit d’une réalité abstraite. J’avais un ami par exemple qui pour parler de cette quête, cette quête visant, ne l’oublions pas, à nous aider à mieux vivre, ce qui justement tendrait à lui donner une raison d’être et à la faire participer à ce qui serait finalement et au bout du compte de l’ordre du tangible pour ainsi dire, qui qualifiait cette quête donc, et plus particulièrement l’éveil, de but abstrait…

But abstrait donc, qui, d’une certaine manière, trouverait sa légitimité en tant que médicament pourrait-on dire, mais de médicament (fait de principes actifs abstraits) pour aller concrètement mieux.

N'oublions pas à ce titre que le Bouddha se voulait médecin, médecin de l'âme pour ainsi dire, bien évidemment.

tu devrais t'intéresser au Dieu de Spinoza ton approche sauf si je n'ai rien compris y ressemble beaucoup

ness a écrit:"La porte sans porte", c'est un encadrement avec du vide au milieu .
Je pourrais dire que mon chien est une de ces conscience, parce que finalement il ignore qu'il est né, il ignore qu'il va mourir, et dans ce labs de temps il vit son moment présent..sans avoir conscience de ce qu'il est.
si l’éveil est cet état, je me demande s'il est possible de le rester en permanence, et ce que cela pourrait nous apporter d’être a l'identique d'un grain de sable dans toute notre vie?  

Je pense que tu présumes beaucoup de l'ignorance de ton chien, qui par ses instincts a une profonde connaissance des étapes de sa vie même si elle n'est pas formelle, s'il a peur face au danger c'est qu'il sait qu'elle peut finir, comme tout animal il n'est en rien dans l'instant mais dans la perpétuelle conjecture de sa survie, qui comprend ce qu'il a appris et ce qu'il redoute même sans l'avoir encore expérimenté, les animaux ont une compréhension intuitive du monde même encore non expérimenté

Hakaan a écrit:tu devrais t'intéresser au Dieu de Spinoza ton approche sauf si je n'ai rien compris y ressemble beaucoup.

D’après mes connaissances, un moine aurait demandé au Bouddha si Dieu existait. Bouddha serait resté en silence sans lui répondre. En fait, afin de pouvoir s’établir, sa philosophie n’a pas besoin de ce recours à Dieu, voilà pourquoi sans doute il a laissé cette question en suspens. Personnellement, cherchant à lui être fidèle, je n’ai pas eu non plus recours à Dieu pour essayer de traduire ce que j'ai compris de sa pensée.

En fait, Spinoza, d’après ce que je connais de lui est en réalité athée, ce que je ne suis pas. A mes yeux, il ne fait que se servir de l’idée de Dieu pour exposer sa philosophie qui effectivement est fort proche de ce qui me semble être celle de Bouddha à laquelle j’espère avoir fait honneur. Si je ne me trompe pas, ceci a d’ailleurs valu à Spinoza de se retrouver frappé par la foudre de ses contemporains mystiques et même semble-t-il jusqu'aux mystiques actuels qui l’accusent justement de cette appropriation du terme de Dieu, voire de son détournement, ceci, en l’ayant vidé de ses qualités d’entité capable d’intention, de miséricorde, d’action auprès des humains, et plus généralement de tout ce qui caractérise le Dieu des religions monothéistes.

Donc, je résume, ce discours que j’ai tenu ne nécessitait pas que Dieu y soit inscrit, ce Dieu auquel je crois, lequel possède à mes yeux ces attributs dont je viens de parler.

Hakaan a écrit:

Je pense que tu présumes beaucoup de l'ignorance de ton chien, qui par ses instincts a une profonde connaissance des étapes de sa vie même si elle n'est pas formelle, s'il a peur face au danger c'est qu'il sait qu'elle peut finir, comme tout animal il n'est en rien dans l'instant mais dans la perpétuelle conjecture de sa survie, qui comprend ce qu'il a appris et ce qu'il redoute même sans l'avoir encore expérimenté, les animaux ont une compréhension intuitive du monde même encore non expérimenté

J'aime beaucoup mon chien et j'accepte sans problème d’être plus ignorante que lui a bien des niveaux.

Pollux a écrit:Ah ok, ou peut-être aussi qu’elle serait cette porte qui donnerait sur une pièce ronde et sans dimension, une pièce entourée par le néant, c'est à dire par rien.  Smile

c'est ce que cela m'inspirait perso,je trouvais l'image trés intéressante,
ça m'a fait penser a un tableau de Magritte:

mais je veux rectifier quand je te disais que je ne connais pas le Zen:
J'ai pratiqué le Tai chi, et donc je sais ce qu'est le Chi (ki) et c'est puissant.

Dans l'Alchimie spirituelle, le retour dans la matière," l’œuvre au rouge", est l’œuvre la plus difficile a réaliser,
mais  on peut voir que ce" retour" est aussi indiqué avec Jésus et la résurrection, ou dans le Bouddhisme par la Kundalini qui doit monter totalement, mais aussi redescendre entièrement pour réaliser l’Éveil.. Je pense que dans le Sufi, c'est aussi la même chose: l'Extinction en Dieu.
Si le process n'est pas terminé ou réalisé dans son entièreté alors on ne parle pas d'Eveil, mais plutôt de chemin, ce qui est déjà beaucoup.

Quand j’écris " on dirait Dieu", je parlais du Zen: je suis d'accord Manege avec le mot "abstraction", plutôt qu"'illusion", quoi que chez les Bouddhistes, le mot Illusion est utilisé.
C'est pourquoi j'ai demandé s'il  y avait  plusieurs forme d’éveil... bien que tout se rejoigne quelque part.

ness a écrit:mais je veux rectifier quand je te disais que je ne connais pas le Zen:
J'ai pratiqué le Tai chi, et donc je sais ce qu'est le Chi (ki) et c'est puissant.  

En fait, c'est vrai qu'il y a toute une philosophie zen issue du bouddhisme, mais ce qu'il faut mentionner c'est que zazen vient de Za qui signifie « assis » et de zen, qui signifie « méditation », ceci pour dire à quel point cette assise est centrale dans cette philosophie.

Deshimaru aurait même affirmé sans détour, que "Le zen, c'est zazen".

On peut voir par là à quel point cette philosophie prends sa source dans la sphère tellurique, c'est à dire dans la terre, et quand tu parles de l'oeuvre au rouge, en disant qu'elle est le retour à la matière, il me semble bien y voir une correspondance.

Tiens, pour le plaisir des yeux, je te laisse apprécier la puissance et à la fois la douceur qui peut se dégager de cette posture lorsqu'elle est pratiquée à la perfection :

Voici la posture de Maître Taisen Deshimaru, le maître qui a importé le zen en occident depuis le japon. Mais précisons qu'il n'existe pas qu'une seule école zen, Maître Taisen Deshimaru faisant partie de l'école zen Sōtō.



Celle de Maître Thibaut kosen est très impressionnante également je trouve :



Je trouve aussi celle de Maître Barbara Kosen tout à fait sublime :



Barbara et Thibaut ne sont pas mari et femme comme on pourrait le croire, plutôt, frères et soeur dans le Dharma, puisque Kosen est un nom d'ordination qui signifie : "Parfum du Sage".

Comme tout ce qui est pratiqué à la perfection, ça paraît simple d'être assis de cette manière, mais en fait, il n'en n'est rien. C'est tout un travail de connexion à son corps, comme dans le Taï Chi justement que tu mentionnais.

Merci pour ce thème qui donne l’apaisement.

Qui fait retrouver ce « fil d’Ariane » de sagesse.

Manege a écrit:Comme tout ce qui est pratiqué à la perfection, ça paraît simple d'être assis de cette manière, mais en fait, il n'en n'est rien. C'est tout un travail de connexion à son corps, comme dans le Taï Chi justement que tu mentionnais

Voila. Tu touche la l'essence de ce qu'est le Chi..
le Tai chi est une souffrance car la perfection des postures ou les méditations debout,interminables, dans la concentration, font que nous devons dépasser cette souffrance du corps (matiere) afin justement de ne plus sentir du tout ce corps( ou cette matière) et de ressentir uniquement le Chi, qui va circuler librement: "la porte sans porte", fluide et sans contrainte, dans un premier temps..l'harmonie.
Second temps du Tai chi: compresser et maitriser le Chi, avec une rigueur toute militaire, puisque c'est un art de combat.Combat abstrait, ou" l'outil" est uniquement énergétique.
Je pense que Zazen est aussi un art, l'art du Zen, et comme tu le dis, il ne s'agit pas d’être assis simplement, c'est une illusion que de penser que c'est de la relaxation, comme je l'entend dire souvent, alors que c'est exactement le contraire: c'est une concentration maximale, longue et parfois douloureuse, qui par le paradoxe permet de sentir" le souffle" circuler,  reliance totale a la terre et a l'univers, osmose.
C'est pourquoi lorsque j'entends dire qu'il suffit de se mettre en "ouverture" pour recevoir l’éveil, comme si il s'agissait juste de rester la a attendre dans le calme, c'est une fausse piste.
Le tchi est si subtile qu'il faut avoir beaucoup de volonté et d'entrainement pour l’atteindre, et beaucoup d'occidentaux finissent par abandonner, voir même ne jamais connaitre ce fluide, qui est pourtant la et bien la..

mais si je pense a  l’éveil religieux, les textes, ou mantras, prières et autres rituels sont aussi de cet ordre.. C'est dans la permanence de l’étude, et dans le serieux de la démarche que l'on trouvera la paix.


Merci pour tes images, c'est vraiment Zen.

ness a écrit:Second temps du Tai chi: compresser et maitriser le Chi, avec une rigueur toute militaire, puisque c'est un art de combat.Combat abstrait, ou" l'outil" est uniquement énergétique.

Tiens à propos de cette application martiale, ça me rappelle un passage de ce bouquin que j’ai adoré « La pierre et le sabre » où la vie du célèbre samouraï Miyamoto Musashi se trouve romancée. Dans un passage de ce livre, le héros rencontre un maître zen, et voici ce que ce dernier lui dit : « Cher monsieur Musashi, vous êtes trop fort ! »

Il y a donc comme quelque chose de contre-intuitif dans ces arts martiaux orientaux, c’est le fait que la force n’y est pas employée.

Et Lao tseu de renforcer cette idée dans ce passage du Tao te king que j’avais cité ailleurs, ce passage traduisant l’idée que la force en réalité n’est pas forte pour ainsi dire :

La faiblesse est sublime, la force est méprisable. Quand un homme naît, il est faible et souple. Quand il meurt, il est fort et raide. Quand un arbre croît, il est souple et tendre ; quand il devient sec et dur, il meurt. La dureté et la force sont compagnes de la mort. La souplesse et la faiblesse traduisent la fraîcheur de la vie. C'est pourquoi ce qui a durci ne vaincra pas.

Donc il semble bien y avoir quelque chose qui vient se substituer à l’usage de la force dans ces arts martiaux, quelque chose, le chi justement, auquel l’emploie de la force semble justement faire obstacle.

Et à ce titre, on peut relever le nom de cette école de Taï Chi qui s’appelle « Les mains nuages », nom qui semble bien renvoyer à cette nécessité concernant cette pratique d’apprendre à se vider de ce qui serait de l’ordre d’une action de résistance pour ainsi dire, ceci sans doute pour permettre la circulation du Chi, à l’image aussi de l’eau en fait, là où le célèbre Bruce Lee nous exhorte en disant : « Be water my friend ! ».

Et là aussi Lao tseu de dire :
Rien dans le monde n'est plus malléable et plus faible que l'eau. Mais pour attaquer ce qui est dur et inébranlable, rien ne la surpasse. Rien ne peut la remplacer. Le faible l'emporte sur le fort.

C’est à ce titre que je parlais de cette action de résistance, là où l’eau justement n’en offre aucune.

Tiens, j'en profite pour publier ici cette histoire :

Il s’agit de deux sumos devant s’affronter sur le tatami.

Les voilà face à face, ils se saluent respectueusement, puis la cloche retentit pour annoncer le départ du combat.

Les voilà ne bougeant pas d’un poil, trente seconde, une minute, rien, aucun des deux lutteurs ne tente d’attaquer l’autre. La cloche retentit une nouvelle fois pour annoncer la fin du combat : match nul et nouvelles salutations.

Une fois sortis de l'arène, un apprenti sumo demande à son maître de lui expliquer ce bien étrange combat.

« Ces sumos sont des lutteurs accomplis. », explique le sensei, « Aucun des deux n’a bougé car ni l’un ni l’autre n’a laissé paraître d’ouverture. Si l’un d’entre eux avait voulu remporter à tout prix le combat, il se serait sur le champ exposé. Comme aucun des deux n’a laissé d’ouverture, toute attaque se serait nécessairement soldée par l’échec de l’assaillant. Ceci, l'un et l'autre l’ont compris, raison pour laquelle le combat s’est déroulé de cette manière. »

Cette phrase de Lao Tseu pourrait faire un sujet intéressant pour ce qu'elle apporte de nouveau
en ce qui me concerne elle me bouscule un peu et c'est parfait

" La faiblesse est sublime, la force est méprisable. Quand un homme naît, il est faible et souple. Quand il meurt, il est fort et raide. Quand un arbre croît, il est souple et tendre ; quand il devient sec et dur, il meurt. La dureté et la force sont compagnes de la mort. La souplesse et la faiblesse traduisent la fraîcheur de la vie. C'est pourquoi ce qui a durci ne vaincra pas."


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