Approche spirituelle de Laurent Guerison

Rappel du premier message :

Spiritualité et Miracle !
Pourquoi associe-t-on la spiritualité aux miracles.  De nos jours la spiritualité est plus une façon de voir la vie, une forme de philosophie avec des pratiques, habitudes et rites.   Chacun fait un peu à sa sauce avec la spiritualité en occident.  Soit elle est religieuse et je suis les dogmes des religions, soit elle est libre et dans ce cas c'est selon nos croyances.  Un jour je crois dans la réincarnation, mais uniquement en humain, pas en cafard.  Un autre jour je fais des voyages astraux ou je prend des substances.  Ou une autres fois je développe des techniques quantiques ou formations sur mes hauts potentiels et je finis par une semaine de médiation dans un lieu magnifique et chargé avec le grand maitre...etc.
Le vérité c'est que cela transforme mes expériences conscientes, mon personnage et sa façon de vivre son incarnation.  Cela travail aussi mon corps et apporte du bien-être et parce que je le ressent je le partage.   C'est la notion du développement de soi, basé sur le fait que je m'identifie au conscient.
Le seul problème c'est que ce n'est pas la spiritualité mais l'ésotérisme.   Je n'ai rien contre ou je ne suis pas pour l'ésotérisme.  Ce n'est pas la même chose.  L'ésotérisme te dit comme sont les choses (les chakras, les corps, les mondes supérieurs ou inférieurs, les énergies, les vibrations, les états de conscience...etc).  La spiritualité te dis que tu es créateur(trice).
Spiritualité : spirit + actualité
Spirit, c'est la notion que nous somme un et esprit.  Nous ne sommes pas le corps ou le personnage mais l'esprit qui fait une expérience individuel dans un corps.  Cela regroupe souvent la notion d'âme, d'esprit, de flux quantique, enfant intérieur...etc.  L'expérience par l'incarnation (faire corps) n'est pas qui je suis mais ce que je fais.
Actualité, c'est la notion d'instant.  Tout est un dans l'instant.   les expérience se font dans le temps et l'espace du personnage conscient (5%) et surtout de l'inconscient  (95%).  Mon corps est bien plus inconscient que conscient dans son fonctionnement.  
La spiritualité c'est donc ramener dans mon expérience consciente et temporelle du personnage la notion que je suis créateur dans l'instant.  
C'est pour cela que spiritualité et miracles vont ensemble.
Personnellement je traduis "être créateur" par "Aimer"  ou "aimer inconditionnellement".
Car si je fais l'expérience du créateur dans l'instant et que ma réalité change c'est le principe même de la spiritualité ou du miracle :   C'est s'Aimer, c'est se reconnaitre créateur et en faire l'expérience est comme une cerise sur le gâteau
En plus c'est aimer l'autre sans conditions et faire le changement dans l'expérience de l'autre aussi.  Il n'y a pas de séparation de qui "je" suis.   Pour autant je ne vais pas vivre l'expérience de l'autre à sa place.  Je l'aime sans conditions, lui montre la possibilité du changement, incarner le changement, et lui laisse la liberté et faire sa propre expérience de sa création.
Quand je pose l'intention d'un changement, par exemple un changement de posture dans l'instant, on peut le vérifier, mesurer ou photographier le changement dans l'instant.  Mais si dans l'expérience ça ne "tient" pas c'est normal.   Aimer c'est pas contrôler l'expérience de l'autre, c'est au contraire lui donner sa totale liberté d'expérimenter son pouvoir créateur.  
Ce qui a été transmit inconsciemment depuis des générations est souvent bien plus présent dans la création que une expérience consciente.  Mais la beauté de notre humanité c'est que le choix nous permet de choisir consciemment de reproduire et se concentrer sur ce choix pour qu'il devienne un jour inconscient.  C'est ce que l'on fait en apprenant une nouvelle langue,  une danse, à nager, à chanter, ou jouer d'un instrument.  
C'est par la capacité de choisir et de le répéter que nous changeons notre réalité, cela en est de même pour les intentions.  L'expérience nous permet de choisir, et choisir nous permet de changer d'expérience et cela peut être instantané si nous nous aimons comme créateur.   A l'inverse l'expérience renforce notre ressenti, et le ressenti renforce notre expérience de la réalité que nous construisons inconsciemment.  
Le manque d'Amour (être créateur) nous conforte dans la croyance que nous somme séparé et nous en faisons l'expérience (la peur, et donc la torsion du corps pour ceux qui savent).  L'Amour renforce la perception que nous sommes non séparé et nous en faisons l'expérience dans le corps (le miracle ou l'équilibre pour le corps).
C'est donc pour cela que la spiritualité et le miracle sont inséparables.   Bravo à ceux qui sont arrivé jusque là dans la lecture!
Dans l'instant et dans l'Amour;
Laurent Guerison
www.laurentguerison.com

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A ça je lui ai répondu :

Très beau texte et parlant aussi.
Je me disais avant la lecture de ce texte que certaines guérisons se font dans la durée. Les guérisons spontanées peuvent exister mais j'ai tendance à me dire que lorsqu'elle se fait avec le temps on apprend peut-être plus ?
Et dans la question de choix ce n'est pas toujours évident non plus.
Exemple : Je souhaite exprimer une présence bienveillante envers moi-même, mes proches et au sein de la vie.
Toute fois il y a un travail parfois colossale à faire sur soi pour y arriver. Spécialement je pense lorsque la maladie est psychique.
J'avais fait appel à vous et je n'ai aucun doute sur la réussite de vos soins. C'est juste que dans certains cas il n'y juste un changement d'état et ça sans compréhension profonde.
C'est peut-être pour ça que les torsions reviennent ?
Bonne suite à vous !

Edit : ...L'amour comme vous dites. Même cela peut prendre du temps. Merci

J'me suis auto répondu par rapport à son texte ^.^

Peut-être que ses écrits peuvent en inspirer certains

Cette phrase, "Le véritable silence ne craint pas le bruit" fera peut-être penser à cette question d'un novice qui, observant des moines en posture de zazen, pose à je ne sais plus quel maître zen la question suivante : "A quoi pense-t-on quand on fait zazen ? Et le maître de pointer du doigt le tenzo ( cuisinier du temple) et de dire : "oh, lui, il est en train de penser au repas de ce soir". Ensuite le maître pointe du doigt le jardinier et dit : "quant à lui, il pense aux feuilles qui sont tombées dans la cour et qui restent à ratisser".

Et cette petite histoire semble bien résonner avec ce que disait le Bouddha lorsqu'il disait que samsara et Nirvana sont un en définitive, avec cette idée également que la forme est le vide et le vide, la forme, ou encore avec cette idée que les pensées sont vacuité et vacuité les pensées, ceci suggérant que la vacuité ne se trouve pas en dehors, au dessus, en dessous ou sur les côtés de la pensée, mais qu'elle est cette pensée même.

De même, ce véritable silence, lequel ne craindrait pas le bruit, ne se trouverait pas en dehors, au dessus, en dessous ou sur les côté de ce bruit, il serait ce bruit même. Il n'y a donc pas de dualité entre le bruit et le silence, entre la forme et le vide, entre samsara et Nirvana...toutes ces choses sont une, elles sont sans second, elles sont non deux.

Il faut voir le vide comme espace. Un espace infini.
Ainsi il est au-delà du champ de vision. Dans toutes les directions, la vue aboutie sur du vide. Tout ce que l'on perçoit par la vue n'est qu'une bulle dans le vide infini. Les formes que l'on voit ne sont que des formes issues de ce vide qui nous entoure, elles ne sont qu'illusion.
Il en est de même pour les sons. Les bruits, la musique, sont suspendues dans le vide et le vide est Silence. Il faut laisser les bruits être des bruits et percevoir le Silence qui les entoure.
Il en est de même pour les sensations, elles sont vide par essence.
De même pour le contact. C'est le vide qui entre en contact avec le vide, le contact n'est qu'illusion.
Il en est de même pour le mental et les mots. Tout cela n'est que vide.
Il en est de même pour l'existence. Tout l'être intime, à qui les pensées se présentent, est plongé dans l'espace vide. Nous sommes le vide par essence.
Se tenir au-delà du nom et de la forme est nirvana.
Le samsara n'est pas différent du nirvana parce que le samsara est plongé dans le vide, qu'il se montre en plusieurs endroits en même temps. Ce qui apparait dans le vide, l'illusion, n'est que le vide qui se manifeste, et il a ses règles.

Pas évident à comprendre, mais ta réflexion ne serait-elle pas tintée de solipsisme ?

Sinon, concernant zazen, je le vois comme une manière de se tenir assis au beau milieu de sa cellule, et ceci sans aucune intention de s’évader…Et ce serait proprement le fait que je ne sois pas animé par cette intention qui ferait qu’en réalité, je ne serais pas prisonnier.

Autrement dit, celui qui tire sur les cordes avec lesquelles il est attaché, verra les cordes se resserrer autour de ses poignets et autour de ses chevilles. Mais quant à celui qui ne tirera pas dessus, il aura toute liberté dans l'immobilité.

Tu n'as rien compris à ce que j'ai écris plus haut?
Où se trouve le vide?

Barbe Rousse a écrit:Tu n'as rien compris à ce que j'ai écris plus haut?

Vu la question, il semblerait que non.

Barbe Rousse a écrit:Où se trouve le vide?

Le Bouddha dit que le vide est la forme, ce qui présagerait du fait qu'il ne faille pas chercher le vide ailleurs que dans la forme...autrement dit qu'ils sont non deux.

C'est ce que tu voulais dire ?

Sinon pour revenir à cette histoire de cordes avec lesquelles nous serions attachés, voici ce que dit le Bouddha :

« la naissance est souffrance, la vieillesse est souffrance, la maladie est souffrance, la mort est souffrance, être uni à ce que l'on n'aime pas est souffrance, être séparé de ce que l'on aime est souffrance, ne pas obtenir ce que l'on désire est aussi souffrance. En résumé, les cinq agrégats (skandhas) d'attachement [à savoir la matière, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience] sont aussi souffrance. »

Tirer sur ses cordes reviendrait donc au fait de refuser activement la naissance, la vieillesse, la maladie, la mort etc. Quant à ne pas tirer sur ses cordes, cela reviendrait peut-être à se tenir au beau milieu d’elles, et ceci sans chercher à leur échapper, ce qui tendrait à ajouter de la souffrance à la souffrance ; ce serait donc comme faire corps avec les circonstances et ne pas désirer un ailleurs, un autrement.

Le manège enchanté a écrit:
Le Bouddha dit que le vide est la forme, ce qui présagerait du fait qu'il ne faille pas chercher le vide ailleurs que dans la forme...autrement dit qu'ils sont non deux.

C'est ce que tu voulais dire ?

En fait non. Le vide est devenu la forme. Mais la forme est la négation du vide. Soit c'est vide soit c'est la forme. Et la forme redeviendra vide.

Du point du vue de la vision, toutes les formes que nous percevons sont situé sur champ, le fameux champ de vision. En dehors de ce champ, de nos limites visuelles, il y a le vide. On peut percevoir ce vide. C'est plus facile les yeux mi-clos.

Tout l'univers est une boule en expansion dans le vide. Il en est de même pour notre champ de conscience, c'est une bulle dans le vide.

Tu veux dire qu'au delà de cette "sphère" où porte mon regard, il n'y a rien, que c'est le vide ?

Mais oui, rapport à ce qui a trait à l'étendue de notre champs de conscience, tout ce qui se trouve en dehors est vide...pour soi-même...et lorsque notre regard se déplace, que ce soit en tournant la tête, en bougeant les yeux, ou en se déplaçant sur la Terre, ce qui se trouvait hors de notre champs de conscience en vient à apparaître et à s'intégrer à ce champ là...C'est l'une des facettes de ce que Castaneda nomme le point d'assemblage, l'autre facette étant relative au monde psychique, inorganique, immatériel.

Le manège enchanté a écrit: l'autre facette étant relative au monde psychique, inorganique, immatériel.

Tu peux nous en dire plus?

Et bien d’après ce que j’ai compris de la chose, cet assemblage de perceptions participant de la formation du monde matériel qui constitue l’intégralité de notre champ de conscience à l’instant T, c’est-à-dire ce dont nous parlions, aurait son frère jumeau dans la sphère immatérielle, inorganique ou métaphysique, à savoir par exemple que tout concept auquel j’en viendrais à penser à l’instant T représentera aussi une totalité en termes d’existants ; il définira en somme l’étendue de mon champ de conscience à ce moment là, ceci impliquant qu’en dehors de lui, tout serait vide, ce que tu disais en somme rapport à la perception matérielle.

Ce dont il s’agirait néanmoins, nous dit Don Juan, c’est de développer la fluidité en termes de déplacement du point d’assemblage, et ceci, pour ne pas se rendre prisonnier de quelque assemblage que ce soit, autrement dit de quelque pensée ou concept que ce soit, ce qui n’enlèverait aucunement la nécessité de traquer, c’est-à-dire de retirer le suc qui se retrouverait renfermé dans telle ou telle position du point d’assemblage, précisant que l’art du traqueur consiste précisément à cet effet à le fixer sur une certaine position.

Néanmoins, le traqueur est un guerrier, et ce qui distinguerait un guerrier d’un homme ordinaire dit Don Juan, c’est que bien qu’ils fassent tout deux des inventaires, (c’est-à-dire fixeraient leur point d’assemblage) ; une fois fait, le premier en viendrait ensuite à s’en gausser ; alors que le second, par manque de fluidité, en viendrait à s’y attacher.

Le guerrier doit s'attacher au vide.

On pourrait dire aussi peut-être que le guerrier est un tube ou un tunel impeccablement propre, c’est-à-dire sans rien pour l’obstruer, un tunnel  qui se remplirait aussi aisément qu’il se viderait. C’est d’ailleurs la définition d’un nagual selon Don Juan, le nagual étant ce réceptacle impeccable pour l’Esprit.

Oui, il faut l'esprit pur pour refléter le vide. Mais quand on reflète le vide l'esprit se purifie.

C’est bien cela qu’il voulait dire je pense…

Cela dit, quand il était question d’Esprit, il fallait relever le E majuscule avec lequel il était écrit, l’Esprit, étant dit que dans cette tradition, celui-ci s’avère être ce qui guide le nagual qui en tant que réceptacle impeccable en viendrait à pouvoir devenir l’instrument ou le véhicule de ce dernier. Ce ne serait pas sans rappeler le Saint Esprit qui serait l’intermédiaire entre le Christ et Dieu.

Et concernant le nagual, si cela t’intéresse, il y aurait plusieurs choses à dire.

D’abord, étant devenu conduit impeccable pour l’Esprit, le nagual ne serait plus humain, il aurait pour être plus précis perdu sa forme humaine. On pourrait en dire de même du Christ, qui, en tant que tel et non en tant que Jésus de Nazareth pour ainsi dire, serait devenu un guide pour l’humanité, conduit à l’être de par son ouverture totale aux indications transmises à son encontre par le Saint-Esprit.
On retrouvera à peu près la même chose concernant Siddhārtha Gautama devenu Bouddha.

D’autre part, le nagual est un homme de connaissance, mais tous les hommes de connaissance ne sont pas des naguals ; certains n’auraient pas cette configuration énergétique propre à les conduire à devenir des guides, guides pour un clan de guerriers, avec cette quête qui serait celle de « la liberté totale » comme la nomme Don Juan.

Quand l'existence est devenu vide, elle peut revêtir toutes les peaux, elle peut faire ce qu'elle veut rien n'atteint ce vide. C'est la liberté totale.
Ce qu'elle ne peut pas c'est s'imaginer qu'elle n'est pas vide.
Que dit Castadena sur le plaisir?

Je crois que Castaneda ramène le plaisir à l’impeccabilité, à savoir que celui qui agit impeccablement le fera avec plaisir, ce plaisir qui serait celui de ne pas s’économiser en termes d’efforts s’agissant du choix et de la mise en place d’une action, cette absence d’économie permettant de pouvoir pleinement les assumer, et ce, quelqu’en soit l’aboutissement.

C’est ainsi que le guerrier pourrait libérer complètement ses actions, sachant que pour lui, la mort, qui est sa conseillère, peut se trouver à chaque tournant, ceci impliquant que chaque action puisse être la dernière, ceci ne lui laissant aucunement le temps de tergiverser.

C’est en mes propres termes ce dont je me souviens concernant ce sujet rapport à ce qu'en dit Castaneda.

Mais S.Suzuky en parle très bien aussi :

"Vous ne devriez pas être un feu qui fume. Vous devriez vous consumer totalement. Si vous ne vous consumez pas totalement, une trace de vous-même restera dans votre activité. Il vous restera quelque chose de non totalement consumé."

Ce qui procure de la jouissance de manière impermanente est par nature vide.
Donc le vide peut procurer de la jouissance. Le nirvana est une jouissance continue issue de ce qui est permanent, donc qui ne provoque pas de souffrance, contrairement à la jouissance de ce qui est impermanent qui, elle, laisse un vide.
Ce plaisir au-delà des sens est un pur bonheur.

Barbe Rousse a écrit:Ce qui procure de la jouissance de manière impermanente est par nature vide.
Donc le vide peut procurer de la jouissance. Le nirvana est une jouissance continue issue de ce qui est permanent, donc qui ne provoque pas de souffrance, contrairement à la jouissance de ce qui est impermanent qui, elle, laisse un vide.
Ce plaisir au-delà des sens est un pur bonheur.

La jouissance ascétique est vide de toute envie/besoin.
Elle est pure jouissance dans la contemplation/complétude du vide.

Oui c'est ça.

Personnellement, je ne suis pas contre l'emploie du terme "jouissance" comme il a été utilisé ici, mais j'aurais envie de l'accompagner de quelque chose, à savoir jouissance de quoi ? Et je dirais, dans l'idéal, jouissance d'une certaine paix, d'un certain équilibre, d'une certaine liberté.

Et en fait, concernant cette quête de la liberté totale, cela me semble rejoindre la question du désir, à savoir que celui qui ne désirerait pas ce qu’il ne peut avoir serait absolument libre. Et c’est sans doute pourquoi le Bouddha plaçait la question du désir au centre de sa philosophie, ce désir dont il parle dans la Seconde Noble Vérité :

« C'est cette « soif » (taṇhā) qui produit la ré-existence et le re-devenir (ponobhavikā), qui est liée à une avidité passionnée (nandirāgasahagatā) et qui trouve sans cesse une nouvelle jouissance tantôt ici, tantôt là (tatratatrābhinandini), à savoir la soif des plaisirs des sens (kāma-tanhā), la soif de l'existence et du devenir (bhava-tanhā) et la soif de la non-existence (vibhava-tanhā)6 »

Ainsi serait-il question je pense de parler d'un idéal consistant dans l’extinction du désir, à distinguer je pense de l’extinction du plaisir, ceci étant donné qu’il peut y avoir du plaisir à vivre simplement avec ce que l’on a.

La jouissance ascétique est vide de toute jouissance.

Jouir de ne pas jouir.

Un sacré travail sur soi.

Un aboutissement sacré.

Jouir de ne pas jouir, cela ne revient-il pas à jouir d'une absence de manque ?