Nasr Eddin Hodja : contes du fou-sage oriental et interprétations

Nasr Eddin Hodja incarnerait la figure, le personnage du sage-fou ou du fou-sage dans le monde oriental et musulman (correspondant à peu près à la sphère d'influence de l'ancien empire ottoman). Le mec fait ou dit des conneries avec un aplomb sidérant (et des conneries à tout le niveau) et pourtant, sous la connerie, darde souvent une certaine vérité, un certain bon sens.  

Nasr Eddin, le nom du personnage, signifierait « Gloire de la religion » (Jean-Louis Maunoury, Sublimes paroles et idioties de Nasr Eddin Hodja, éd. Libretto/ Les aventures de l'incomparable Nasr Eddin Hodja, éd. J'ai lu). Hodja signifie un titre, qui correspondrait plus ou moins à « maître », notamment un maître d'école coranique (ibidem).

C'est un personnage fictif mais la tradition l'ancre dans une séquence historique et une aire géographique assez précises : la Turquie du XIIIe siècle (Jean-Louis Maunoury, Sublimes paroles et idioties de Nasr Eddin Hodja, éd. Libretto/ Les aventures de l'incomparable Nasr Eddin Hodja, éd. J'ai lu) – on peut toutefois trouver d'autres versions (Wikipédia), l'historicité de ce « maître » étant invérifiable, sa figure appartenant plus à la légende et au mythe.

Je crois que ma première familiarisation avec le personnage résulte de la lecture de l'ouvrage d'Alexandro Jodorowsky « Cabaret Mystique ». Je l'ai croisé une nouvelle fois lors d'un stage apprenant l'art de conter. J'ai été alors définitivement conquis et j'ai lu quelques ouvrages et quelques sites compilant le récit de ses péripéties.

J'ai toujours su que ces historiettes contenaient un sens plus profond mais je ne m'étais jamais vraiment attardé, efforcé à le dénicher précisément.

C'est que je me propose de faire sous ce thème, au fur et à mesure de certains contes que je posterai - ou que vous posterez.

Le soleil ou la lune ?

On n’aimait bien embarrasser Nasr Eddin Hodja avec des questions oiseuses ou carrément impossibles à résoudre. Un jour, on lui demande :

— Nasr Eddin, toi qui es versé dans les sciences et les mystères, dis-nous quel est le plus utile du soleil ou de la lune.

— La lune sans aucun doute. Elle éclaire quand il fait nuit, alors que ce stupide soleil luit quand il fait jour.

source : http://nasreddinhodja.unblog.fr/2015/06/18/le-soleil-ou-la-lune/

Je crois que ma première réaction à cette histoire a été la suivante :
Apparemment c'est logique : il fait jour, donc il y a lumière ; à quoi sert effectivement le soleil ?
Ensuite je me suis dit : « Mais il est vraiment con ce Nasr Eddin ! S'il fait jour, c'est parce qu'il y a le soleil ! »
Mais alors la Lune, dans tout ça?

Et c'est à ce moment que j'ai commencé à creuser...

1ère proposition d'interprétation 

Je ne suis pas musulman. Je suis peu familier de la culture du Moyen-Orient et très peu versé dans les écrits et la doctrine coraniques. En conséquence, l'interprétation que je propose est tout naturellement sujette à caution.

Néanmoins, en cherchant de ci de là sur la Toile, il me semble avoir trouvé quelques éléments présentant une certaine pertinence.

Il existe une sourate fréquemment citée, concernant la lune et le soleil : « N’avez-vous pas vu comment Allah a créé sept cieux superposés et y a fait de la lune une lumière (noor) et du soleil une lampe (sirâj) ? » (Coran, 71 : 15-16). J'ai trouvé également cette sourate : « C' est Lui qui a fait du soleil une clarté et de la lune une lumière, et Il en a déterminé les phases afin que vous sachiez le nombre des années et le calcul (du temps). Allah n' a créé cela qu' en toute vérité. Il expose les signes pour les gens doués de savoir. »  (Coran, 10: 5)  

Dans son interprétation communément retenue, la sourate signifierait que Dieu avertit le croyant  qu’il existe deux types de Lumières, celle qui est à la source (Soleil), et celle qui ne fait que réfléchir (lune). C’est Dieu exclusivement qui est la Source de toute lumière. Toute la création n’existe que par Lui. Et la création se révèle à travers Lui.

Source : https://www.mizane.info/le-soleil-et-la-lune-dans-le-coran-une-approche-symbolique-de-la-connaissance/

La parabole de la lune qui réfléchit la lumière solaire, révèlerait alors une pédagogie, une méthode pour accéder à Dieu et vivre la proximité du divin : la Connaissance par réflexion.

Source : ibidem.

De ce que j'ai cru comprendre, l'idée centrale de cette pédagogie est double : il est impossible à l'être humain d'accéder immédiatement à Dieu (il y a un cheminement) mais qu'il lui est néanmoins possible d'y accéder directement (il n'y a pas d'intermédiaire entre l'homme et Dieu).

Selon moi, cette pédagogie comporterait un aspect double : le chemin et le guide.

Le chemin à emprunter pour atteindre Dieu ce sont Ses reflets dans ce monde. L’homme n'a accès à Dieu qu’à travers Sa lumière réfléchie. La lune (la manifestation de Dieu) reflète le soleil (Dieu) dans l'obscurité (le monde). « tout comme le créé (ou le manifesté) reflète Dieu. En fait, ici-bas, rien ne peut être manifesté s’il n’y a pas d’abord réflexion. Le Manifesté apparaît dans le miroir du monde grâce à la lumière du Créateur. »

source : https://www.mizane.info/le-soleil-et-la-lune-dans-le-coran-une-approche-symbolique-de-la-connaissance/

Un chemin c'est des repères. Ce sont ici les signes (les lumières reflétées de Dieu). Pour le musulman, ce sera le Coran. « Le Coran, le livre révélé, est directement Sa Parole, dans sa forme et son fond. » source : https://www.mizane.info/le-soleil-et-la-lune-dans-le-coran-une-approche-symbolique-de-la-connaissance/

Cependant, selon cette pédagogie, ce chemin vers Dieu, si l'homme peut (et même doit) l'emprunter seul, il peut aussi mal le négocier ; il peut se perdre ; il a donc besoin d'un guide, ici métaphoriquement la lune.

Or, la pleine lune est l'un des noms de Mahomet (le Prophète comme disent les musulmans).
Source : https://reporterre.net/Le-soufisme-une-voie-musulmane-vers-l-ecologie

« le Prophète, lui-même, est le reflet vivant de la Parole divine ». source : https://www.mizane.info/le-soleil-et-la-lune-dans-le-coran-une-approche-symbolique-de-la-connaissance/

En conclusion, ce que nous dirait Nasr Eddin, c'est : en suivant la parole du Prophète et celle du Coran (la lune), je suis sûr, en tant que croyant, de rester en contact avec Dieu (le soleil) et de ne pas me perdre dans l'obscurité (la nuit).

On remarque aussi en même temps l'inversion typique du fou-sage (et peut-être d'un certain ésotérisme) : la lune est présentée par Nasr Eddin comme étant la plus utile, alors que finalement pour lui, le plus important, c'est le soleil.

Encore que... Nasr Eddin évoque dans une même phrase la lune et le soleil. Il ne répond pas tout simplement : « la lune ». A mon avis, Nasr Eddin peut aussi vouloir dire : c'est un faux problème. Lune et Soleil sont complémentaires.


2e proposition d'interprétation

Dans le monde (le jour), Dieu (le soleil) est là mais toi, être humain, tu ne le vois pas. C'est en toi, en ton intériorité (l'obscurité), que tu le trouveras (la lune).

Nasr Eddin nous enjoint donc de nous recueillir pour accéder à Dieu.

Il y aurait peut-être alors une allusion à la prière, la « salat », qui signifie « connexion, jonction ».

Source : https://reporterre.net/Le-soufisme-une-voie-musulmane-vers-l-ecologie

De manière très paradoxale, Nasr Eddin semble nous dire qu'une ouverture sur le monde extérieur aura tendance à nous perdre à nous égarer (le soleil, par sa puissante luminosité, nous aveugle), alors qu'un retour sur notre monde intérieur aura tendance à nous recentrer (la lune, par sa douce lueur, nous éclaire).

Ma préféré !

Nasreddin Hodja allait faire un sermon.
— Fidèles, savez-vous de quoi je vous parlerai ? — Nous ne le savons pas.
— Puisque vous ne le savez pas, il est inutile que je vous en parle.
Et Nasreddin partit. Un autre jour, il leur posa la même question :
— Savez-vous de quoi je vous parlerai ?
— Oui, nous le savons. — Puisque vous le savez, il est inutile que je le répète.
Et il s’en alla. Les fidèles se mirent d’accord sur une réponse judicieuse. Et ainsi, quelques temps après, à la question de Nasreddin :
— Savez-vous de quoi je vous parlerai ? L’assemblée d’une seule voix répondit :
—Certains le savent, d’autres ne le savent pas.
— Alors que ceux qui le savent le disent à ceux qui ne le savent pas. Et il s’en alla.

Merci beaucoup pour ta participation, Komyo !

Oui, je l'aime aussi ce conte ; il montre bien l'esprit rusé de Nasr Eddin.

Si je me fie à mes récentes lectures sur l'Islam, le conte que tu viens de poster Komyo pourrait vouloir dire que les croyants n'ont pas besoin d'un intermédiaire pour avoir accès à Dieu. Sur les sites que j'ai consultés pour interpréter le premier conte que j'ai posté, j'ai trouvé souvent cette allusion à l'absence d'un intermédiaire, d'un intercesseur entre le croyant et Dieu (après tout, sa parole est suffisamment exprimée dans le Coran et par le Prophète).

Une autre interprétation pourrait être d'inciter les gens à se parler entre eux, à se communiquer leur savoir respectif, sans déléguer cette compétence à une autorité supérieure. Je me trompe peut-être mais il me semble qu'un bon nombre de contes de Nasr Eddin Hodja marque une véritable défiance à l'égard des puissants (juge, prêtre, notable, etc.).

J'adore  les contes de Nasr Eddin pleins de sagesse et d'humour, j'en ai un livre.  
Je tâcherai d'en copier quelques un ici si possible.

Totem a écrit:J'adore  les contes de Nasr Eddin pleins de sagesse et d'humour, j'en ai un livre.  
Je tâcherai d'en copier quelques un ici si possible.

Ce serait bien car je préfère la sagesse aux thèses complotistes.

Mais attention à certains contes extrémistes islamistes qui peuvent radicaliser pour inciter à devenir des combattants pour faire jihad contre les mécréants chrétiens maçonnistes.

Nasruddin montre un islam irrévérencieux ou les mollahs sont brocardés, d'un autre coté comme tu le relève cela a été aussi le moyen pour les soufis de passer un enseignement subtil sur la nature de l'esprit, les croyances simplistes, etc..
bien a toi

https://www.google.com/search?q=nasdin+hodja&sxsrf=ALeKk03ONQSGpxPsgPB2MLmJeQAoe6qMMQ:1604313139549&source=lnms&tbm=isch&sa=X&ved=2ahUKEwiy7amW1OPsAhWkz4UKHV8eDYYQ_AUoAXoECAcQAw

Hum , j'ai découvert très jeune cette figure endémique de la culture islamique par la bande dessiné , Nasdin hodja a bercé ma jeunesse de ses récits aventureux servit par d’excellents dessinateurs , plus tard en lisant les œuvres de G.I .Gurdjieff j'ai retrouvé cet inénarrable personnage à travers les exemples et les récits qui lui servait à transmettre d'une originale façon son enseignement , je mets quelques liens pour étayer mon propos comportant les passages où Gurdjieff y fait allusion et quelques histoires qu'on prête à ce célèbre Mulla , j'y ajoute enfin  le lien d'un site consacré à ce personnage qui propose des PDF de ses nombreuses histoires , love .

http://gurdjieffdominican.com/mulla_nassr_eddin.htm

http://gurdjieffdominican.com/mulla_Nasrudin_stories.htm

http://gurdjieffdominican.com/mulla_Nassr_eddin_gurdjieff.htm

http://nasreddinhodja.unblog.fr/

Merci beaucoup pour le partage prof' !

Le dernier lien (j'y suis allé pour puiser le premier conte que j'ai posté) est un petit trésor !

c'est sur le dernier lien que je vais aussi généralement pour trouver ces contes. quand j'étais plus jeune j'avais les livres d'idries shah. Je regrette de les avoir égarés, ou laissés ici ou là, c'était a la fois inspirant et amusant à lire.

grand merci pour cette découverte !

Gil a écrit:De manière très paradoxale, Nasr Eddin semble nous dire qu'une ouverture sur le monde extérieur aura tendance à nous perdre à nous égarer (le soleil, par sa puissante luminosité, nous aveugle), alors qu'un retour sur notre monde intérieur aura tendance à nous recentrer (la lune, par sa douce lueur, nous éclaire).

La nuit on se tient plus dans l'Ecoute que le jour, car le jour trop de choses sont vues et trop de bruits parasites perçus. Cela trouble fortement l'Entendement de ce qui n'est pas dit ou donné à voir. Il est plus facile de se recentrer dans le silence de la nuit avec une pleine lune qui rassure, lorsque que la nuit noire fait peur. Mais on peut y entrer graduellement grâce aux lunaisons.

j'aime aussi beaucoup ton partage Komyo:
"Nasreddin Hodja allait faire un sermon.
— Fidèles, savez-vous de quoi je vous parlerai ? — Nous ne le savons pas.
— Puisque vous ne le savez pas, il est inutile que je vous en parle.
Et Nasreddin partit. Un autre jour, il leur posa la même question :
— Savez-vous de quoi je vous parlerai ?
— Oui, nous le savons. — Puisque vous le savez, il est inutile que je le répète.
Et il s’en alla. Les fidèles se mirent d’accord sur une réponse judicieuse. Et ainsi, quelques temps après, à la question de Nasreddin :
— Savez-vous de quoi je vous parlerai ? L’assemblée d’une seule voix répondit :
—Certains le savent, d’autres ne le savent pas.
— Alors que ceux qui le savent le disent à ceux qui ne le savent pas. Et il s’en alla."

Cela me fait penser à un passage du "Serpent Vert" de Goethe où le Vieux à la lampe ne descend dans les entrailles de la terre, dans la caverne où se tiennent les Rois en attente du "Temps Venu" que parce qu'une autre lumière s'y trouve ... le Serpent qui a mangé les pièces d'or des Feux Follets ...

Je connaissais aussi cette histoire reposté par Rapha en bleu, mais j'avais une version plus longue, disant qu'à l'origine c'est un roi grand admirateur de la sagesse de Nasr Eddin qui était venu le chercher pour qu'il enseigne son peuple, et qu'entre chacun de ses trois sermons, après le premier et après le deuxième, le peuple s'en prenait au roi pour lui dire "Ce sage que tu nous a envoyé c'est un guignol". S'en suivait des négociations entre le peuple et le roi qui retournait ensuite chercher Nasr Eddin pour lui expliquer le problème et lui demander de revenir.

Sinon, est-ce que tu connais les malamatis dans le soufisme ?
C'est pas exactement pareil mais c'est assez proche.
Un premier aperçu de leur démarche ici :

https://consciencesoufie.com/la-transparence-ou-la-mauvaise-reputation/

Le feu au derrière

Nasr Eddin se rend dans le bois avec son âne pour faire du fagot. Il place la charge sur le dos de l’animal mais elle est si lourde que le pauvre n’arrive pas à suivre son maître.

Un paysan, voyant la scène de son champ, lui dit :

« Par Allah! Je n’ai jamais vu un âne aussi paresseux. Il y a pourtant un moyen radical de lui faire accélérer le train.
 -  Tu veux parler de la carotte, j’imagine?
  - Non, du piment rouge. Tiens, prends celui-ci, ouvre le et frotte-lui-en le cul. Tu m’en diras des nouvelles! »

Nasr Eddin prend le piment rouge et il fait comme l’homme le lui a conseillé. Aussitôt, l’âne, le derrière en feu, démarre au grand galop, et Nasr Eddin se met à courir derrière lui pour le rattraper. Mais rien à faire. L’âne est emballé.

Alors Nasr Eddin ne fait ni une ni deux, il lève son djubbé et se frotte les fesses avec le piment. L’effet est immédiat, tellement puissant que notre homme dépasse bientôt l’âne et qu’il entre le premier dans la cour de sa maison, où il commence à tourner sans plus pouvoir s’arrêter.

Sa femme apparaît bien vite sur le pas de la porte pour observer le prodige. Nasr Eddin lui crie alors, hors d’haleine :

   « Attrape-moi, attrape-moi vite, ô fille de l’oncle, au lieu de me regarder. Je n’arrive plus à m’arrêter!
   - Mais comment donc pourrais-je t’attraper? Tu fonces comme un taureau en chaleur!
   -Va chercher un piment et frotte-t’en le cul! »

source : https://grainedestambouliote.com/nasreddin-hodja/

Proposition d'interprétation

Il s'agira, pour ma part, d'une interprétation toute personnelle. Il est donc très peu probable qu'elle s'inscrive dans une quelconque tradition soufie.

Je crois y déceler les significations suivantes (encore une fois, elles traduisent une approche très personnelle) :

la ronde infernale des désirs ; désir d'aller plus vite, désir de s'arrêter ; un désir en entraine un autre, et ainsi de suite, qui jamais ne s'éteind ; j'ai cru comprendre que le soufisme empruntait à pas mal d'autres religions ou de philosophies, tels l'hindouisme védantique ou le bouddhisme ;
le danger de l'innovation technique : au lieu du piment, je mettrai le pétrole... Oui, ça permet d'aller plus vite mais au final pour quel résultat : le bordel !
Le conte me fait penser à certains propos de Konrad Lorenz dans son ouvrage « L'agression » : « Il y a une profonde vérité dans la parabole de l'arbre de la connaissance et de ses fruits, notammen si je lui ajoute quelque chose pour qu'elle s'accorde bien avec mon idée d'Adam ! Cette pomme n'était pas du tout mûre ! La connaissance, née de la pensée conceptuelle, enleva donc à l'homme la sécurité acquise grâce à ses instincts bien adaptés, longtemps, longtemps, avant d'être à même de lui procurer une adaptation assurant une même sécurité. L'homme, comme l'a si bien dit Arnold Gehlen, est, par sa nature, une créature en danger. »  
Un plaidoyer pour la patience, pour prendre son temps.

Je n'ai aucune idée de l'éventuelle notoriété de Nasr Eddin chez les soufis et plus particulièrement dans la branche malamatis des soufis, mais ce qui m'a fait pensé aux pratiques malamatis chez Nasr Eddin c'est le coté "vérité-profonde-cachée-dans-une-apparence-de-tout-le-contraire" (la sagesse du fou) puisque par exemple, si je suis bien renseigné, ces malamatis s'amusaient parfois a blasphémer certaines coutumes religieuses, mais pas n'importe comment, dans le but de servir de miroir ou d'imiter les faux dévots, et ça devant eux, comme pour les mettre face à une partie d'eux même dont ces faux dévots n'auraient pas eut conscience.

A qui la barbe ? Nasrudin rêvait qu’il tenait la barbe de Satan dans sa main. En tirant sur un poil, il cria : « la douleur que tu ressens n’est rien comparée à celle que tu infliges aux mortels pervertis. » Et il tira sur la barbe tellement fort qu’il se réveilla dans un cri d’agonie. C’est à ce moment qu’il comprit que la barbe qu’il tenait était la sienne. −

https://fr.wikipedia.org/wiki/Idries_Shah

Raphaela a écrit:grand merci pour cette découverte !

Un grand merci à toi Raphaela pour rejoindre ce fil de discussion !

Raphaela a écrit:Cela me fait penser à un passage du "Serpent Vert" de Goethe où le Vieux à la lampe ne descend dans les entrailles de la terre, dans la caverne où se tiennent les Rois en attente du "Temps Venu" que parce qu'une autre lumière s'y trouve ... le Serpent qui a mangé les pièces d'or des Feux Follets ...

Je ne connais pas du tout... Est-ce que tu pourrais m'en dire plus ?

komyo a écrit:A qui la barbe ? Nasrudin rêvait qu’il tenait la barbe de Satan dans sa main. En tirant sur un poil, il cria : « la douleur que tu ressens n’est rien comparée à celle que tu infliges aux mortels pervertis. » Et il tira sur la barbe tellement fort qu’il se réveilla dans un cri d’agonie. C’est à ce moment qu’il comprit que la barbe qu’il tenait était la sienne. −

https://fr.wikipedia.org/wiki/Idries_Shah

P... ! C'est un vrai malade Nasr Eddin !

Bah ouais, parce qu'en cherchant sur la Toile, j'ai compris que la barbe dans l'Islam, c'est pas n'importe quoi !

"les juristes considèrent, de manière unanime, que laisser pousser sa barbe et ne pas la raser correspond à la tradition du Prophète — paix et bénédictions sur lui — qui avait une barbe dont il prenait soin en la lavant, en la peignant et en la taillant afin qu’elle épouse harmonieusement les formes du visage et l’allure générale."
source : http://www.islamophile.org/spip/Est-il-licite-ou-illicite-de-se.html

"Tous les hadiths authentiques montrent que le Prophète avait une barbe épaisse, large et longue. Par exemple : Muslim rapporte d’après Jabir : « Le Prophète (salallahu a‘layhi wa salam) avait beaucoup de barbe » et dans une autre version : « une barbe épaisse » et aussi : « une importante ou une grande barbe ». Et Anas rapporte : « La barbe du Prophète (salallahu a‘layhi wa salam) couvrait son visage de là jusque là. » et il passa sa main de long en large."
source : https://hadiths.net/Fiqh/habillement-et-apparence/v-tement-et-apparence-du-musulman/le-rasage-de-la-barbe-dans-l-islam

Quel coquin ce Nasr Eddin !

Raphaela a écrit:Cela me fait penser à un passage du "Serpent Vert" de Goethe où le Vieux à la lampe ne descend dans les entrailles de la terre, dans la caverne où se tiennent les Rois en attente du "Temps Venu" que parce qu'une autre lumière s'y trouve ... le Serpent qui a mangé les pièces d'or des Feux Follets ...

Je ne connais pas du tout... Est-ce que tu pourrais m'en dire plus ? [/quote]

je vais ouvrir un sujet sur ce conte qui m'accompagne depuis mon enfance et dont je n'ai pas encore découvert son Secret, mais je n'ai cesse d'avancé d'années en années
j'en avais déjà parlé sur d'autres forums mais cela n'avait pas vraiment intéressé

Sod a écrit:Je n'ai aucune idée de l'éventuelle notoriété de Nasr Eddin chez les soufis et plus particulièrement dans la branche malamatis des soufis, mais ce qui m'a fait pensé aux pratiques malamatis chez Nasr Eddin c'est le coté "vérité-profonde-cachée-dans-une-apparence-de-tout-le-contraire" (la sagesse du fou) puisque par exemple, si je suis bien renseigné, ces malamatis s'amusaient parfois a blasphémer certaines coutumes religieuses, mais pas n'importe comment, dans le but de servir de miroir ou d'imiter les faux dévots, et ça devant eux, comme pour les mettre face à une partie d'eux même dont ces faux dévots n'auraient pas eut conscience.

Salut Sod,

Tout d'abord merci pour ta participation sur ce fil de discussion.

Voici ce que j'ai trouvé, dans les propos introductifs de Jean-Louis Maunoury : " Cet état d'esprit qui consent spontanément au renversement de tout n'est peut-être pas si éloigné de ce que les mystiques soufis appellent "la voie du blâme" (...). Ainsi, pour reprendre l'expression de David Leeming, Nasr Eddin serait si l'on veut "l'ombre comique de Rûmi", son double bouffon. Sa fonction consisterait à corroborer par l'absurde l'enseignement du maître, à manifester en creux ce dont déborde le discours du grand mystique."

La figure de Nasr Eddin apparaîtrait donc bien apparenté à la mystique soufi.

désolé je ne connais rien au soufisme, je n'ai donc aucun commentaire a poster gil !

désolé je ne connais rien au soufisme, je n'ai donc aucun commentaire a poster gil !

Lilpowow a écrit:désolé je ne connais rien au soufisme, je n'ai donc aucun commentaire a poster gil !

Oh, ce n'est pas grave du tout, si tu connais rien au soufisme, ça n'a aucune importance.

j'ai découvert Nasr Eddin par le trublion Alejandro Jodorowsky ("El Jodo") qui, à ma connaissance, n'est absolument pas versé dans la tradition mystique soufie. Pourtant, ça ne l'empêchait pas d'interpréter les contes du saint-bouffon.

Ce que je fais d'ailleurs moi-même.

Ce que tu peux faire aussi, si tu en éprouves l'envie ; n'hésite surtout pas à nous délivrer le sens caché que tu crois pouvoir trouver dans ces historiettes (s'il y en a un, après tout ce couillon de Nasr Eddin serait bien foutu de nous faire croire qu'il y a sens caché, alors qu'il n'y en a aucun, tout ça pour nous faire tourner bourrique - comme son âne).

Sod a écrit:

C'est le livre que je possède...