non dualite passer de la théorie à la non pratique

La non dualité  dont parlent Krishnamurti,Maharaj,Maharshi,Maitre Elkhart,Jean bouchart d'Orval,Jean Klein,Eric Barret etc...

On peut passer une vie à étudier,connaitre,apprendre etc... la non dualité et ne jamais la vivre,ne jamais se rencontrer.

Je propose donc ce sujet pour ceux qui aspirent à le vivre sans partir dans d'eternels debats,theories,affirmations,philosophies etc... (svp)

Parler des clés,des freins,obstacles,questionements etc...

Personelement,j'ai tendance à rester bloqué et comprendre au niveau intellectuel;rester dans le devenir,l'ajournement,l'appropriation.

Voila,voila,merci à vous.


(j'oubliai:je n'ai pas précisé car cela me parait évident pour ceux ayant une connaissance tout du moins théorique; par non pratique j'entend non volontaire)

je n'ai jamais eu de maitre.

juste quelques lectures éparses durant ma vie qui sont effectivement des paroles dont on ne peux comprendre la substance sans y avoir été confronté de prés ou de loin, car il n'y a que ce qui est bien conçu qui peut etre exprimé clairement, ou alors on se noie dans des charabias tellement ubuesques qu'on en perd sa langue natale.
la connaissance théorique n'est pas pour moi la "connaissance" mais simplement une étude.
la connaissance c'est connaitre;avoir fait cette experience .
ce n'est pas parce qu'on étudie toute une vie les coquillages qu'on devient un coquillage.
ce n'est pas parce qu'on s'assoit a la table des spirites , qu'on devient automatiquement spirites: c'est plutot lorsqu'on est déja spirites qu'on va rencontrer d'autres spirites.

je ne comprend pas ce topic..
mille excuses.

C'est que je ne dois pas etre tres clair.


Je vais tenter d'etre plus clair:il s'agit d'un topic pour ceux ayant une affinité avec la non dualité.
Non pas pour discuter enseignements,des diverses façons de l'aborder,faire de la philosophie,de divers debats etc... mais du vecu au quotidien aisni que ce qui interroge,derange.
Ce topic est une sorte de satsang pour résumer.

Hum , la " non dualité " c'est l'unité , et l'unité c'est la trinité , love .

.
Pour moi c’est l’êtreté.

L’isness.

Être simplement.

Being, be in, simply.

Être en vie dans la vie avec tous les siens.

Sans chercher à comprendre.

Simplement être en unité avec le monde.

Et vivre ainsi, spontanément, au quotidien,
en en restant pleinement conscient.

Le plus souvent possible...

La non-dualité c'est installée progressivement et c'est probablement toujours en cours.
Cela nécessite beaucoup de remaniements internes pour se déconditionner.
C'est apparu sur le chemin sans le chercher
Je cherchais bien quelque chose mais quoi ?

Professeur X a écrit:Hum , la " non dualité " c'est l'unité , et l'unité c'est la trinité , love .

Hum, pour passer à la pratique cela nécessite une certaine conscience de soi , notre essence est constituée de trois aspects, le corps , l'intellect , l'émotion , chaque instant de la vie emploie plus ou moins l'un de ces aspects , pour le corps en cet instant , je n’emploie que mes mains , mes doigts et je veille à une certaine coordination avec mon intellect pour tapper sur les bonnes touches qui transmettent ma pensée sur ce sujet , une certaine émotion est là qui donne la tension et l'élan nécessaire.

La plupart du temps nous sommes identifiés à ce que nous faisons , si je fais un travail physique je suis identifié à mon corps , si je n'ai pas conscience de ce corps il est tendu et monopolise une énergie qui n'est pas nécessaire à cet activité , il faut donc que j'investisse mon mental pour me rappeler à moi même ,qu'importe l'activité je peux percevoir mon corps et me détendre , n’utiliser que les muscles et la tension qui convient .

Lorsque je fais un travail intellectuel , que je lis , par exemple , ou j'essaie de comprendre un concept , ou bien je tente de formuler un savoir acquit , comme je fais à cet instant , la plupart du temps je n'ai aucune perception de mon corps si je ne me le rappel pas , et bien souvent on ne voit pas non plus l'investissement émotionnel , soit il est absent soit il déborde et est hors de proportion par rapport au travail intellectuel .

Quand je suis pris par une émotion , la plupart du temps c'est par une relation avec mes semblables , qu'ils soient proches ou bien lors d'une banale rencontre , les émotions nous font tout oublier elles font fonctionner l'intellect avec partialité , et nous perdons conscience de notre corps , elle peuvent posséder ce corps dans des actes mécaniques qui échappent à notre attention et notre conscience tant que l'énergie de l'émotion n'est pas consumée .

Notre essence est une trinité fonctionnelle , mais la plupart du temps nous sommes identifié à une seule fonction , identification qui change selon les circonstances et la fonction , c'est toujours la dualité , identifié au corps il entre en opposition à l'expression et la conscience des autres fonctions, c'est mon corps qui commande les autres fonctions quand j'y suis identifié , c'est pareil si je suis identifié à l'intellect ou à mes émotions , c'est toujours dans l'oublie des autres , tout ça est lié à cet état de rêve éveillé et d'identification dans lequel nous sommes .

L'attention à soi-même nous permet de nous observer , de nous voir fonctionner , cela s'apparente aux états de conscience de soi , dans chaque situation nous pouvons retrouver cette trinité fonctionnelle et être conscient de leur mauvais travail , je dis mauvais parce-que sans conscience le travail mécanique de nos fonctions ne donnent aucun bon résultat , la dualité est un état , c'est le sommeil et l'oublie de soi .

Notre essence , notre être , vit la plupart du temps dans l'hypnose d'une fonction qui marche mécaniquement , la perception volontaire de cette trinité fonctionnelle permet une certaine unité tant qu'elle est soutenue , l'attention à soi même , l'observation tripartite du corps , de l'intellect et de nos émotions , nous ramène à cette unité tant que nous pouvons maintenir cette observation , et diviser notre attention , l'observation ne gène en rien le travail des fonctions bien au contraire .

Bref ,après avoir exposé que la dualité est un état de conscience , que pour en sortir il faut une observation consciente des processus fonctionnels à l'oeuvre dans toutes situations , par la division tripartite de notre attention , on comprend que quand nous sommes dans cet état d'identification qui caractérise cette dualité il est bien difficile parfois d'en sortir , notre potentiel pour lutter contre cet état mécanique est l'attention volontaire , la conscience soi , la pratique constante de l'éveil à soi-même , love .

Lys a écrit:

Le paradis est l'absence de mal,

L'enfer est l'absence de bien,

La liberté est l'absence des deux.

D. Morin

Joli,je connaissai pas D Morin,merci

je ne pense pas que la liberté soit d'avoir perdu le sens du discernement.
au contraire c'est pour moi d'avoir dépasser les paradoxes les plus communs et elementaires sans qu'ils ne soient une cause directe de ce que nous pourrions ressentir ou acter.
ce n'est pas de cette abscence que nous somme libres mais bien de la présence des deux.
a chacun sa vision .
imaginons que le dit "libre" n'ai plus de remors ni de scrupules, car il ne connait ni si c'est bien ou si c'est mal?
le pédophile ne sait plus ou est le bien ou le mal.
es t il libre?
l;homme qui tue sa femme est libre?
non car aprés pour lui viendra l'enfer.
doit on penser que la liberté est de pouvoir assouvir ses désirs sans aucune limite?
n'est ce pas un illusion qui consiste a penser qu'on est libre de tout ?
sans jmais mesurer la cause a effet.

Il y a cette formulation qu'on trouve dans le zen et qui parle du "non deux", "non deux" qui serait non dualité, ceci plutôt que de la faire correspondre au -un-, à l'unité. Cette formulation éviterait l'écueil qui serait celui d'en venir à substantifier la non dualité.

Ce que suggère cette formulation, ce serait en quelque sorte de débarrasser progressivement le monde de toutes ces manières que nous avons de le polariser. Mais en même temps, ce travail de dépolarisation n'aurait pas de terme il me semble, en ce sens que cet effort consistant à élargir notre conscience, raison pour laquelle Dieu nous a peut-être créé, nous faisant ce don qui est celui de la joie qu'implique cet élargissement, serait une chose à considérer dans sa dynamique, celle-ci impliquant ce dégagement progressif de l'esprit des contraintes par lesquelles le mental le soumet, contraintes produites précisément par cette polarisation, polarisation néanmoins nécessaire à notre existence incarnée.

En d'autres termes, cela exclurait l'idée qu'il faille parvenir à cet idéal qui serait celui de réaliser un esprit parfaitement non-duel. J'aurais en effet plutôt tendance à penser que la non-dualité absolue serait comme un objectif qui ne serait jamais atteint, mais qui serait néanmoins propre à nous donner la direction, ceci, pour notre plus grand bonheur justement, celui que produit l'accroissement de la conscience, accroissement surgissant justement à ces moments où cette dernière parvient à transcender une polarité, ce qui peut être à mon sens symbolisé comme le disait ProfesseurX par la trinité, c'est à dire ce troisième point de vue, capable d'embrasser une polarité, ce troisième point de vue qui serait une manière de se délocaliser d'un pôle ou de l'autre.

Alpha
Delta
Ipex.

sans les 2 premiers , le troisieme n'est pas.
alpha et delta représente la dualité,
Ipex le sommet:la non dualité.
l'équilibre parfait entre les deux , le dominant.

Les deux pôles à la base se regardent l'un et l'autre et ne voient pas le troisième au dessus.
Le troisième leur tourne le dos et regarde au loin...

Je crois bien qu'il serait possible de dire concernant cette trinité, qu'elle symbolise le principe d'élévation de la conscience.

ness a écrit:

Alpha
Delta
Ipex.

sans les 2 premiers , le troisieme n'est pas.
alpha et delta représente la dualité,
Ipex le sommet:la non dualité.
l'équilibre parfait entre les deux , le dominant.

Le rectangle blanc se pourrait être un cylindre vu de l’autre sens...

Et le triangle une pyramide...

Sortir bien au delà du cadre et se voir se voir...

Regardant différemment.

Là est la clef.

Pour en revenir au sujet initial:


Tant que persistera cette dualité entre ce qui est et ce qui devrait être — l’homme s’efforçant de devenir quelque chose de différent, faisant des efforts pour atteindre « ce qui devrait être » — ce conflit sera cause d’un gaspillage d’énergie.


L’homme s’efforce constamment de devenir non-violent. Il y a donc un conflit entre ce qui existe qui est la violence, et ce qui devrait être à savoir la non-violence. Entre les deux s’établit un conflit, et une telle situation est l’essence même de l’énergie gaspillée.

Tant que persistera cette dualité entre ce qui est et ce qui devrait être — l’homme s’efforçant de devenir quelque chose de différent, faisant des efforts pour atteindre « ce qui devrait être » — ce conflit sera cause d’un gaspillage d’énergie. Tant qu’existe ce conflit entre les opposés, l’homme n’a pas assez d’énergie pour changer.

Mais quel besoin est-il d’un opposé quelconque, la non-violence, l’idéal ? L’idéal est sans réalité, il est sans aucune portée, il ne fait que conduire à différentes manifestations d’hypocrisie ; on est violent et on fait semblant de ne pas l’être. Ou bien, si vous dites que vous êtes un idéaliste et qu’en fin de compte vous allez devenir paisible, c’est une excuse, un faux semblant, parce que vous mettrez des années pour dompter votre violence — en fait, vous n’y arriverez peut-être jamais, et entre-temps vous êtes un hypocrite et vous êtes encore violent.

Mais si nous pouvons, non par la vertu d’une abstraction mais dans la réalité immédiate, mettre complètement de côté tous les idéaux et ne regarder que le fait — dans le cas présent la violence — alors il n’y a pas d’énergie perdue. C’est là une chose qu’il est très important de comprendre, et ce n’est pas une théorie particulière à l’orateur.

Tant que l’homme se débat dans le corridor des opposés, il perd forcément de l’énergie, et par conséquent ne peut pas changer.

Donc, d’un seul souffle, il vous faut balayer toutes les idéologies, tous les opposés. Je vous en prie, regardez la chose à fond et comprenez ce point, parce que ce qui se passe alors est tout à fait extraordinaire !

Si un homme en colère s’efforce de ne pas l’être ou semble ne pas l’être, il est dans un état de conflit. Mais s’il se dit : « Je vais observer ce que c’est que cette colère, sans chercher à la fuir, ni à la raisonner », alors il a l’énergie qu’il faut pour la comprendre et y mettre fin !
Si nous nous contentons de nourrir l’idée que l’esprit doit être affranchi de tout conditionnement, il demeurera toujours une dualité entre le fait et le « ce qui devrait être ». Tout cela est par conséquent cause d’une déperdition d’énergie.

Tandis que si vous vous dites : « Je veux découvrir par quel processus l’esprit est conditionné », c’est comme si vous alliez trouver un chirurgien quand vous êtes cancéreux. Le chirurgien s’intéresse à l’opération, à la destruction de la maladie. Mais si le malade rêve de la vie joyeuse qu’il mènera après, ou s’il se laisse épouvanter à l’idée de l’opération, c’est un gaspillage d’énergie.

Ce qui nous importe, c’est de constater le fait du conditionnement de l’esprit et non pas de se laisser absorber par l’idée qu’il « devrait être libre.




L’observateur et « ce qui est »

P . — On ne peut comprendre le problème de la dualité et comment elle prend fin que si l’on examine la nature du penseur et de sa pensée. Pouvons-nous discuter de ce point ?

Krishnamurti. — Comment les penseurs hindous, les philosophes de l’advaita, traitent-ils ce problème?

P. –Les yogas-sutras de Patanjali déclarent qu’il y a un état de libération qui comporte des ancrages, et un état de libération dépourvu d’ancrages. Dans le premier, le penseur constitue un support ; c’est un état où le penseur n’as pas cessé d’exister. Dans l’autre, tout, et le penseur compris, a cessé.
Les bouddhistes parlent de kshana vada –le temps instantané, total et complet en lui-même, où le penseur n’a aucune continuité. Les philosophes de l’advaïta parlent de la cessation de la dualité et des moyens de parvenir à la non-dualité ; l’homme passe par un processus de dualité afin d’atteindre cet état. Sankara aborde l’état de non-dualité par la négation (neti, neti ; ni ceci , ni cela). Chez Nagarjuna, le philosophe bouddhiste, la négation est absolue. Si vous dites qu’il existe un Dieu, il le nie ; si vous dites qu’il n’y a pas de Dieu, il le nie aussi. Toute affirmation est niée.

B. — Le Bouddha dit que ce qui existe est la « solitude de la réalité ». Vous êtes le résultat de vos pensées.

P. — Ils ont tous parlé de la non-dualité : le Bouddha, Sankara, Nagarjuna ; mais la non-dualité est devenue un concept. Elle n’a pas agi sur la structure de l’esprit lui-même. En Inde, et pendant des siècles, l’approche négative du problème a fait l’objet de discussions ; mais jamais cela n’a eu aucun effet sur l’esprit humain. Le comportement du cerveau est toujours dualiste, opérant dans le temps et sous l’emprise du temps. Bien que l’on ait postulé l’existence des états de négation et de non-dualité, il n’y a pas d’indications sur la façon de les aborder. Pourquoi la non-dualité n’a-t-elle jamais eu d’action sur l’esprit humain? Pouvons-nous examiner cette question pour voir si l’on découvre ce qui suscite le déclenchement de cet état de non-dualité?

S. — Si chaque expérience par laquelle on passe laisse une trace dans les cellules cérébrales, quelle est l’influence de cet état de non-dualité, d’unicité? Pourquoi n’y a-t-il pas de mutation dans les rapports existant entre le penseur et la pensée ?

P. — Et le mécanisme qui enregistre la part technique, est-il le même mécanisme qui « voit », « perçoit »?

Kr. — La cellule technique, la cellule qui enregistre, et la cellule qui perçoit.

P. — C’est ce qui semble constituer l’ego.

Kr. — Le fragment technologique et le fragment qui enregistre, ce sont ces deux qui constituent l’ego. Non pas le fragment perceptif.

P. –Mais j’inclus aussi le fragment « perceptif » ; l’enregistrement agit sur les deux – le technique et la perception.

Kr. — Ce n’est peut-être qu’une explication verbale.

P. — Le noyau de l’homme ne semble jamais être affecté. La dualité fondamentale et essentielle entre le penseur et sa pensée persiste.

Kr . — Croyez-vous que, fondamentalement, la dualité existe, ou bien qu’il n’existe que « ce qui est », le fait ?

P. — Monsieur, quand vous posez une question comme celle-là, l’esprit s’arrête, et l’on se dit : « oui, c’est bien ça. » Puis surgit l’interrogation intérieure : « Ne suis-je pas séparé de S. ou de B. ? » Et bien que l’esprit dise « oui », une seconde après il se met aussi à douter. Au moment où vous avez posé la question, mon esprit, un instant, a été immobile.

Kr. — Pourquoi ne l’est-il pas resté?

P. — L’interrogation surgit.

Kr.– Mais pourquoi? Est-ce affaire d’habitude, de tradition? La nature même des agissements du soi, le conditionnement ? Tout cela peut être dû à ce que la culture nous impose pour survivre, fonctionner, etc… Pourquoi le faire intervenir, alors que nous considérons le fait de savoir s’il existe une dualité fondamentale?

P. — Vous dites que c’est peut-être une action de réflexe cérébral?

Kr. — Nous sommes le résultat de notre environnement, de notre société, nous sommes le résultat de toutes nos interactions. C’est aussi un fait. Je me demande s’il existe une dualité fondamentale au noyau même de notre être, ou bien la dualité surgit-elle dès l’instant où l’on s’éloigne de « ce qui est »? Quand je ne m’éloigne pas de la qualité non-dualiste de l’esprit, de sa foncière unité, ce penseur a-t-il, lui, une dualité? Il pense. Crée-t-il une dualité quand il est complètement avec « ce qui est »?
Quand je regarde un arbre, je ne pense pas, jamais. Quand je vous regarde, il n’y a pas de division telle que le « moi » et le « vous ». Les mots ne sont utilisés que dans le but de communiquer. Mais ce « moi » et ce « vous » ne sont pas en quelque sorte enracinés en moi. Alors, d’où jaillit le penseur séparé de la pensée? L’esprit demeure dans « ce qui est ». Il demeure avec la souffrance ; sans aucune pensée orientée vers la non-souffrance. Il y a le sentiment de souffrir. C’est là « ce qui est ». Il ne se mêle aucun désir de vouloir en sortir. D’où surgit la dualité? Elle surgit quand l’esprit dit : « il faut m’affranchir de la souffrance. J’ai connu l’état de non-souffrance, et je veux le retrouver. »
(pause)

Vous êtes un homme, et moi je suis une femme. C’est là un fait biologique. Mais y a-t-il un dualisme psychologique. Y a-t-il au départ un état dualiste, ou apparaît-il seulement si l’esprit s’éloigne de « ce qui est »?

Voici une grande douleur. Mon fils est mort. Je reste avec cette douleur, sans la fuir ; où est la dualité? C’est seulement quand je me dis que j’ai perdu mon fils, mon compagnon, qu’elle apparaît. Est-ce que je me trompe?
Si je subis la souffrance –physique ou morale, les deux sont comprises dans ce mot – toute tentative de m’en éloigner est dualité. Le penseur est le mouvement pour s’éloigner. A ce moment-là, il dit : « Cela ne devrait pas exister », et il dit aussi : « Il ne devrait pas y avoir de dualité. »

La première chose à voir, c’est que le mouvement pour s’éloigner de « ce qui est » est celui du penseur qui engendre la dualité. Pour observer le fait de souffrir, pourquoi faudrait-il un penseur? Celui-ci apparaît quand il y a un mouvement –soit de recul, soit de projection. Dans l’idée qu’hier je n’éprouvais pas de souffrance, c’est là que naît la dualité. L’esprit peut-il demeurer avec la souffrance, sans aucun mouvement, sans cet écart qui donne lieu au penseur?

Sa question à lui-même, c’est bien comment prend place cette attitude dualiste devant la vie. Il n’est pas en quête d’explication sur la façon de la transcender. « J’ai connu du plaisir hier. C’est terminé. »
N’est-ce pas aussi simple que cela?

P. — Pas vraiment.

Kr. — Je crois que oui. Voyez-vous, cela nécessite une observation non comparative. Toute comparaison est dualiste. Mesurer est une attitude dualiste.
Aujourd’hui, la douleur est là, et il s’y ajoute l’idée de la non-douleur pour demain. Mais le seul fait est la souffrance actuelle, celle que l’esprit connaît maintenant. Rien d’autre n’existe. Pourquoi avoir tellement compliqué, avoir construit d’immenses philosophies autour de tout cela? Y aurait-il quelque chose qui nous échappe? Serait-ce que l’esprit, ne sachant pas comment agir, s’éloigne du seul fait, et introduit un état de dualité? S’il s’en rendait compte, est-ce qu’il permettrait à cette dualité de s’installer? Le sentiment du : « quoi faire? » n’est-il pas lui-même un processus dualiste? Est-ce que vous comprenez?

Recommençons. Il y a souffrance physique ou morale. Quand l’esprit ne sait que faire dans le sens non-dualiste, il s’évade. Est-ce que l’esprit pris au piège –du trajet de va et vient – peut faire face à « ce qui est » d’une façon non-dualiste? comprenez-vous? Est-ce que la fait de souffrir le « ce qui est » peut être transformé sans qu’une réaction dualiste intervienne? Peut-il y avoir un état de non-penser » où le penseur ne prenne pas naissance du tout, celui qui dit : « Hier je ne souffrais pas, demain je ne souffrirai plus » ?

P. –Voyez ce qui nous arrive. Ce que vous dites est juste. Mais il y a en nous quelque chose qui manque –C’est peut-être la force, l’énergie. Quand il y a crise, son poids est suffisant pour nous plonger dans une situation sans échappatoire. Mais dans la vie de tous les jours nous répondons sans cesse à des défis mineurs.

Kr. — Si vous compreniez véritablement cela, nous pourriez répondre à ces défis mineurs.

P. — Dans la vie quotidienne nous avons le bavardage, le mouvement incessant et désordonné du penseur à l’oeuvre avec ses exigences. Qu’est-ce qu’on en fait?

Kr. — Je ne crois pas, je nie que vous puissiez faire quoi que ce soit. C’est sans intérêt.

P. — Mais c’est très, très important. C’est là ce sont nos esprits, avec leur part d’errance, de désordre… Et nous n’avons pas la faculté de le nier.

Kr. — Ecoutez. Il y a du bruit dehors, et je n’y peux absolument rien.

P. — Quand il y a crise, il y a contact. Mais dans la vie quotidienne il n’y a pas de contact. Je sors. Je peux regarder un arbre sans qu’il y ait dualité ; je peux voir des couleurs sans qu’il y ait dualité ; mais il y a l’autre part qui bavarde sans fin, et sur laquelle le penseur se met à agir quand il la voit fonctionner. L’ultime négation est de laisser la chose se poursuivre.

Kr. — Etablissons d’abord l’élément primordial : observer la souffrance, ne s’en éloigner en rien – c’est là le seul état non dualiste.

P. — Parlons plutôt de l’esprit qui bavarde, au lieu de parler de la souffrance, parce que c’est le fait de l’instant présent. Le bruit que fait cet avertisseur, l’esprit qui bavarde, voilà « ce qui est » présentement.

Kr. — Vous donnez la préférence à ceci plutôt qu’à cela : ainsi commence le cercle vicieux.

P. — Le point principal, c’est d’observer « ce qui est » sans s’éloigner. C’est le fait de s’éloigner qui crée le penseur.

Kr. — Parce que le bruit, le bavardage de l’esprit qui, il y a un instant, étaient « ce qui est » ont disparu, se sont évanouis. Mais la souffrance demeure. La souffrance, elle, n’a pas disparu. Aller au-delà de la souffrance d’une façon non-dualiste, telle est la question. Comment la résoudre? Tout mouvement pour m’éloigner de « ce qui est » est dualiste, parce qu’il y a alors le penseur agissant sur « ce qui est », et c’est l’essence même du dualisme.

Et maintenant, peut-on observer le « ce qui est », observer ici en réalité l’état dualiste lui-même? Si une telle observation se fait sans que prenne place aucun mouvement dualiste, pourra-t-il naître de là une transformation de « ce qui est »? Comprenez-vous ma question?

P. –N’est-ce pas en réalité une dissolution de « ce qui est »? De ce qui a été créé ?

Kr. — Je ne connais que « ce qui est », absolument rien d’autre. Et non pas la cause.

P. — Vous avez raison. On peut voir que lorsqu’il n’y a aucun mouvement pour s’éloigner de la douleur, il y a dissolution de la douleur.

Kr. –Et comment cela se peut-il? Pourquoi l’homme n’est-il pas venu à ce fait ? Pourquoi a-t-il toujours combattu la souffrance par un mouvement dualiste ? Pourquoi n’a-t-il jamais compris ni creusé la douleur sans avoir recours à une attitude dualiste ? Que se passe-t-il quand il n’y a aucun mouvement pour s’éloigner de la souffrance? Non pour ce qui est de la dissolution elle-même, mais que se passe-t-il avec le mécanisme agissant? C’est bien simple : la souffrance est le mouvement pour s’éloigner. Si l’on est à l’écoute et rien d’autre, il n’y a pas de souffrance. Il n’y a de souffrance que quand je m’éloigne du fait en disant : « ceci donne du plaisir, cela n’en donne pas. » Mon fils meurt. C’est un fait absolument irrévocable. Pourquoi y a-t-il souffrance?

P. — Parce que je l’aimais.

Kr. — Regardez ce qui s’est déjà passé inconsciemment. Je l’aimais. Il est parti. La souffrance est le souvenir que j’ai de l’amour que je lui portais. Et il n’est plus. Mais le fait absolu, c’est qu’il est parti. Demeurez avec ce fait. Il n’y a de souffrance que quand le penseur prend naissance pour dire : « mon fils n’est plus là ; c’était mon compagnon », et tout ce qui s’ensuit.

S. — Ce n’est pas seulement le souvenir de mon fils mort qui me fait souffrir, il y a maintenant la solitude.

Kr. — Mon fils est mort ; c’est un fait. Puis surgit la pensée de la solitude. Puis mon identification avec lui. Tout cela appartient au processus du penseur et de la pensée. Mais moi, je ne connais qu’un seul fait : mon fils est parti. La solitude, le manque d’un compagnon, le désespoir sont le résultat de la pensée qui engendre la dualité ; un mouvement pour s’écarter de « ce qui est ». Il ne faut ni force ni détermination pour ne pas bouger. C’est la volonté qui est dualiste.
Il n’existe qu’une seule chose, c’est le fait, et le mouvement pour s’éloigner du fait, du « ce qui est ». Voilà ce qui engendre l’amertume, l’insensibilité, le manque d’amour, l’indifférence, toutes les choses qui sont le produit de la pensée. Mais le fait lui-même, c’est que mon fils est parti. La non-perception de « ce qui est » fait naître le penseur ; c’est une action dualiste. Et dès l’instant où l’esprit retombe dans le piège de cette action, là même se trouve alors « ce qui est ». Demeurez avec cela, parce que le moindre éloignement n’est qu’une nouvelle action dualiste.
L’esprit agit toujours à l’égard de « ce qui est » en fonction de bruit et de non-bruit. Et « ce qui est », le fait, n’a besoin d’aucune transformation, parce qu’il est déjà « ce qui est au-delà ». La colère, c’est « ce qui est ». Le mouvement dualiste de non-colère s’écarte de « ce qui est ». Mais le non-éloignement de « ce qui est » n’est plus la colère. Par conséquent, l’esprit – si une fois qu’il a perçu, si une fois il a eu cette perception non-dualiste – quand la colère surgit encore, n’agit pas à partir de la mémoire. La prochaine fois qu’elle surgit, c’est « ce qui est », et c’est pourquoi le concept dualiste est complètement faux et fallacieux.

P. — Cette action-là est d’une extrême intensité. L’action non-dualiste n’est pas de l’action.

Kr. — Il faut être simple. C’est l’esprit qui n’est pas habile, qui n’est pas rusé, qui ne cherche pas à trouver des substituts à la dualité, c’est lui qui est capable de comprendre. Nos esprits ne sont pas assez simples, et bien que nous parlions tous de la simplicité, cette simplicité-là consiste à porter un pagne.
La non-dualité signifie véritablement l’art d’écouter. Vous entendez aboyer ce chien : écoutez, sans l’ébauche d’un éloignement. Demeurez avec « ce qui est ».

(pause)

L’homme qui demeure avec « ce qui est » et ne s’en éloigne jamais ne peut être marqué.

P. — Et si une marque apparaît, alors la regarder naître. Un acte de perception l’efface.

Kr. — Tout à fait juste. C’est la vraie façon de vivre.



Cela parait extremement simple sur le papier mais dans le quotidien toujours ou presque happé par la stratégie

Il n'y a aucun problème à ce que nos esprits soient duels, ni à ce qu'ils soient non duels. Où que nous soyons, quelque soit le mouvement actuel de notre pensée, quelque que soit notre désir, qu'il soit d'accepter sa propre violence où de s'efforcer à la non-violence, qu'il soit dans de futils fictions ou qu'il s'efforce de faire silence, il n'y a aucun problème à celà et considérer qu'il y en ait un ne pose pas plus de problème.
Voilà ce que m'inspire le texte ci-dessus. Etre dans l'erreur à ce propos ne me pose aucun problème. Que je sois une pousse ou un majestueux arbre dans l'évolution de mon identité spirituelle, peu m'importe, mon existence faite de tourments, d'insatisfactions, de plaisirs et de joies me suffit.

.
Let it be ...

Tout se passe comme prévu, malgré quelques imprévus.

Love.

Pour répondre directement aux préoccupations de ce topic, le moyen le plus simple qu’il m’a été donné pour vivre la non dualité est l’expérience de la contemplation que l’on peut atteindre de diverses façons.

L’expérience de l’extase est aussi une expérience de la non dualité dans le sens où, à ne pouvoir être dans l’objetisation de l’autre, nous sommes conduits à rejoindre notre essence car en cet instant la dualité qui constitue la condition même de notre incarnation est inconcevable pour l’esprit.
     
A propos de la citation de Kr « la dualité surgit quand l’esprit dit « il faut m’affranchir de la souffrance » ", je considère que c’est notamment le problème généralisé de beaucoup de méthodes de psychothérapies ou écoles philosophiques ou spirituelles qui proposent de s’en affranchir sans que cela ne soit véritablement possible parce que regarder sa souffrance et lutter contre devient d’emblée une démarche égotique, ni la "volonté" ni une "éducation" ne suffiront pour lutter en fait contre soi-même. C’est une très grande erreur à l’occidental.

Jean

Une phrase m'aide beaucoup en ce moment (si bien comprise),il ne faut rien faire,mais vraiment rien,absolument rien,toute tentative de controle est eloignement autrement dit il faut tout laisser etre meme s'il n'ya pas de "il faut" en réalité.

(inspiration de Franck terreaux mais finalement c'est ce que disent tout les autres)

Par contre il faut vraiment comprendre profondemment cette phrase qui ne veut pas dire par exemple qu'on doit dormir toute la journée.

Hum , n'y a t'il pas d'actes , de sentiments , de pensées , auxquels nous sommes identifiés au point de perdre la perception de l'être que nous sommes contre lesquels nous devrions lutter pour nous éveiller , cette idée qu'il n'y a rien à faire , qu'on ai besoin d'aucune volonté sous prétexte que la volonté est égotique , que l'éveil vient tout seul , est théoriquement un leurre .

C'est oublier que le sommeil existe vraiment , que ce n'est pas une idée , qu'il existe en fond dans l'humanité et que chaque individu doit en trouver sa forme , en connaître ses particularités , voilà pourquoi on ne peut faire de généralité dans ce domaine , on doit s'étudier , se comprendre , se connaître , pour connaître ce qui nous maintient dans ce sommeil , ce qui nous empêche individuellement d'accéder aux états de conscience volontaires qui le transcendent .

Il ne s'agit pas de lutter contre soi , parce-que ce contre quoi on doit lutter n'est pas soi ,ce sont des mécanismes que nous empêchent d'être soi , et nous maintiennent dans l'expression mécanique de nos différentes personnalités , pour être il faut justement faire que l'on soi , sinon c'est le sommeil et l'identification , il n'y a pas de dualité parce-que nous ne sommes pas deux , nous sommes ou pas , ce sont du moins des propositions de réflexions sur ce sujet , love .

gondalfe a écrit:Une phrase m'aide beaucoup en ce moment (si bien comprise),il ne faut rien faire,mais vraiment rien,absolument rien,toute tentative de controle est eloignement autrement dit il faut tout laisser etre meme s'il n'ya pas de "il faut" en réalité.

(inspiration de Franck terreaux mais finalement c'est ce que disent tout les autres)

Par contre il faut vraiment comprendre profondemment cette phrase qui ne veut pas dire par exemple qu'on doit dormir toute la journée.

Il ne s'agit pas tant de "rien faire "que de "laisser être" en observant juste sans prise

gondalfe a écrit:
(inspiration de Franck terreaux mais finalement c'est ce que disent tout les autres)

Au début des années 90 j'entendais parler du "non faire" dans le milieu du yoga. Cette "idée", aussi appelée le "non agir", est une façon de dire, un terme générique, et chacun l'interprétera à sa façon.

Franck terreaux explique comment il a assimilé cette notion du non faire.

Mais concernant le titre de ce topic, comment peut-on être dans la non pratique ? Il me semblerait plus intéressant, en général, de penser une "non théorie", ou non théorisation, pour se centrer sur la pratique, vide de toute suggestion.

Je dis cela parce que c'est la pratique qui livre son lot d'expériences et qu'ensuite les savoirs, les connaissances, nos réflexions aussi, permettent de prendre davantage conscience de ce vécu particulier en pouvant nous interroger sous différents angles et ainsi d'assimiler plus en profondeur nos expériences grâce à la "théorie" existante ou produite par nous-mêmes.

Sinon, comment comprendre des choses aussi abstraites que le non faire, que le soi, que la non dualité ? La pratique favorise un certain détachement de sa personne pour justement aller à la rencontre du plus subtil sans que l'on sache par avance quelle expérience nous attend; c'est le non choix, l'acceptation de ce qui est, qui doit primer sur ce qui peut nous illusionner et que l'on tenterait de vouloir comprendre d'emblée en s'en saisissant au moyen de notre imagination. Il faut le rappeler, nous ne pouvons pas très longtemps nous concentrer intellectuellement sur un objet comme celui du non faire (ce qui n'est pas une pratique méditative mais une réflexion qui peut devenir pure spéculation) alors notre imagination (pour ne pas parler de rêverie ensuite) prend le relais et un doux plaisir envahit le moi se croyant en pleine recherche spirituelle !

Jean

Qui vivra verra,encore 10,15 ans,apres bye bye.

Les exercices spirituels comme le zazen, le yoga ou que sais-je, me semblent permettre par une pratique assidue de toucher à ce détachement si convoité, mais au sujet duquel en revanche il est finalement impossible de ne pas se tromper dès lors que l'on s'imagine pouvoir l'atteindre par quelqu'action psychique que ce soit.

Donc, psychiquement, il n'y aurait rien à faire pour atteindre ce détachement, aucune action psychique, aucun faire psychique produit par la volonté. En revanche, lire et pratiquer des exercices spirituels, seul ou avec un groupe selon son tempérament sont "un faire" utile en vue d'atteindre ce détachement, lequel par ces pratiques, finira par se manifester spontanément, comme conséquence naturelle de ces activités spirituelles.