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Swami Prajnanpad - Un maître contemporain.

Le lama Dzongsar Khyentse Rinpoché, avec malice, dispense une précieuse leçon en nous proposant d'essayer d'empiler trois fraises les unes sur les autres. C'est parfaitement impossible ! Pour notre malheur, deux fraises peuvent éventuellement former une tour précaire, ce qui nous laisse accroire que l'entreprise est faisable...

N'abritons nous pas en notre cœur le désir acharné de bricoler du solide, d'éviter toute épreuve, de nous planquer en un mot ? Au bout du compte, nos vains efforts ne marchent jamais. Ce monde tragique, chaotique, cruel est peut être fondamentalement " irréparable ". Cependant notre devoir absolu est de tout mettre en oeuvre pour soulager le poids de tous les êtres. Dans cet engagement, l'hyper-contrôle demeure inefficace et nous laisse exsangues quand d'authentiques combats réclament déjà toute notre énergie.

Que faire ? Abdiquer, se laisser aller, démissionner... ?

Swami #Prajnanpad dégage une voie bien plus subtile, dynamique, puissante. Sans fuir, nous sommes invités à repérer le paquet de refus que nous nous trimbalons. Ce ne sont peut -être pas les grands coups du sort qui sont paradoxalement les plus difficiles à avaler, mais les frustrations accumulées, les pépins quotidiens et l'inconfortable impression que, dans l'existence, il y a toujours un truc qui grince. Un problème en suit toujours un autre.
Sur le chemin, nulle armure, pas de cuirasse, il faut avancer nu. Il n'y a rien à protéger, rien à gagner, ni à conserver. Dans l'impermanence, tout se donne, à fond, sans réserve, avec générosité.

Swami #Prajnanpad nous ramène sur terre, nous réconcilie avec le monde tel qu'il se donne. Le suivre, c'est inaugurer un art de vivre, une ascèse. Avec un tel être d'exception il faut se garder de le trahir, de psychologiser à outrance son propos, d'enfermer une sagesse incommensurable en un kit de secours, en vil mode d'emploi.

[...]

Extrait de la préface du livre " Le maître du OUI " d'Alexandre Jollien
par Lys
le Dim 6 Sep 2020 - 17:18
 
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Pensée du jour (3)

Ce qui ne change pas


Il n'y a pas de rivière, il y a seulement écoulement.
Y a-t'il quelque chose de réel et de permanent, quelque chose qui ne change pas ? Oui. C'est l'arrière plan sur lequel se produisent ces changements qui est réel.

Entretiens avec Swami #Prajnanpad, p. 26.
par Lys
le Dim 6 Sep 2020 - 10:37
 
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Swami Prajnanpad - Un maître contemporain.

Swamiji dit la vie comme elle est, difficile, douloureuse, inconsolable. Et c’est la seule consolation qui vaille. Un philosophe ? Bien mieux : un sage – aussi grand que ceux de l’Antiquité, tout en étant pleinement de son temps.

Né en Inde, dans une famille de brahmanes, il est l’un des premiers lecteurs orientaux de Freud, dont il adapte l’enseignement. Il invente, entre « vedânta » (Pensée qui affirme l’identité de la conscience individuelle et de la conscience universelle.) et psychanalyse, un style de psychothérapie qui devient une aventure spirituelle.

Rien de religieux pourtant chez lui : il ne célèbre aucun Dieu, n’impose aucun rite, ne promet aucun paradis. La spiritualité, dit-il, n’est qu’un autre nom pour l’indépendance.

Pas d’autre prière que l’attention. Pas d’autre salut que l’amour et l’action. Il m’apprend à voir la vie telle qu’elle est, et à l’accepter toute. C’est mon maître de sagesse et de lucidité.



Vivre au présent

Ce qui fut n’est plus, ce qui sera n’est pas encore. « Qui crée alors le passé ou le futur ? Seulement le mental. » Nous sommes prisonniers du passé, par l’inconscient, et de l’avenir, par l’attente.

« Le passé insatisfait enserre le présent dans ses griffes », et nous voue à l’espérance, donc à une nouvelle insatisfaction. L’espoir et la peur sont les plus grands ennemis de l’homme : parce qu’ils nous séparent du présent, du réel, de tout, parce qu’ils nous enferment dans l’avenir et l’ego.

On ne peut y échapper qu’en se libérant du passé. Ainsi la liberté et l’éternité vont ensemble.

Différence et changement

Tout est différent toujours : il n’y a pas deux grains de sable identiques, ni deux mentals semblables. C’est ce qui nous voue à la solitude : « Personne ne peut agir suivant le désir de quelqu’un d’autre ; chacun est différent et séparé. »

C’est aussi ce qui nous voue au changement, qui n’est que la différence dans le temps. Deux instants successifs ne sont jamais identiques : « Tout change à chaque instant. Ce n’est qu’un courant qui s’écoule. » Il n’y a pas d’êtres ; il n’y a que du devenir.

C’est ce que l’ego refuse : il voudrait « rester intact » et ne le peut ; il s’interdit de vivre, pour ne pas mourir.

Le refus et l’émotion

Qu’est-ce que le mental ? Toute pensée en nous qui souhaite autre chose que le réel. C’est le contraire de la vérité. C’est « mâyâ » (« l’illusion »). Comment savoir alors si l’on est dans la vérité ou dans le mental ? Par la présence ou l’absence d’émotion.

L’émotion est le critère : si je suis ému, c’est que je superpose au réel autre chose que ce qu’il est (mon désir, mon refus, mon attente), qui m’en sépare et m’enferme dans le mental. Il faut donc accepter l’émotion, pour s’en libérer.

Voir, accepter, agir

Le contraire de l’illusion, c’est la vérité. Le contraire du mental, c’est voir. Ne pas penser, ne pas interpréter, ne pas juger, ne pas comparer, mais voir ce qui est comme cela est. Aucun jugement de valeur. Aucun refus. Aucune émotion (il n’y a plus que des sentiments).

Accepter ce qui est. C’est la seule façon de le transformer. « Restez dans le présent : agissez, agissez, agissez ! » Et lorsque l’on n’arrive pas à accepter ce qui est ? Alors l’émotion est là, qu’il faut donc accepter. Ni refus ni dénégation. Ni espérance ni regret. Cela passe par la connaissance de soi, et par l’acceptation de soi : « Accept yourself and be happy » (« Accepte-toi et sois heureux »).

Etre un avec tout

L’expérience spirituelle la plus haute est celle de l’unité. Nous ne sommes séparés de tout que par le mental – que par nous-même. La vérité, au contraire, nous unit : parce qu’elle est une, parce qu’elle est universelle, et parce qu’elle est infinie.

Il ne s’agit pas de brimer l’ego, mais de l’ouvrir : devenir comme « un cercle devenu si large qu’il ne peut plus rien entourer, un cercle d’un rayon infini : une ligne droite ! ». Alors seulement le bonheur peut advenir. Il n’y a pas d’ego heureux, ni de bonheur égoïste. Il faut donc se libérer du moi, pour s’ouvrir à tout. C’est le chemin de la sagesse. C’est le chemin du bonheur. « Pour aller où ? Là où vous êtes. Tout est ici et maintenant. »


Swami #Prajnanpad
par Lys
le Dim 6 Sep 2020 - 10:15
 
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Swami Prajnanpad - Un maître contemporain.

sunny Bonjour à tous !


Je me prépare à me rendre dans l'ashram de Hauteville, fondé par A. Desjardins. C'est donc pour moi l'opportunité de vous présenter celui qui fut le maître des maîtres, Swami #Prajnanpad.

Voici une courte présentation de Swami #Prajnanpad à laquelle je viendrais ajouter des documents et autres témoignages de ceux qui l'ont connus. Il s'agira aussi d'Arnaud #Desjardins dont les travaux de synthèse des paroles recueillies par ce maître font à ce jour parties des plus conséquentes.


Qui était Svami Prajnanpad ?


Svâmi Prajnânpad est un maître indien contemporain (1891-1974) dont l’enseignement, plongeant ses racines dans la tradition indienne la plus ancienne, éclaire d’une manière entièrement nouvelle le cheminement de celui qui aspire à connaître la vérité.
Formé aux disciplines scientifiques, Svâmi Prajnânpad réconcilie science et tradition, approche matérialiste et spirituelle. Svâmiji, dans un souci d’efficacité pratique, se réfère constamment à l’expérimentation, rejette tout recours à une autorité quelle qu’elle soit, mais n’hésite pas à utiliser toutes les méthodes permettant de libérer le disciple de ses blocages émotionnels.

Svâmi Prajnanpad n’a jamais écrit de livre ni fait de conférence, il  accordait des entretiens individuels à un petit nombre de personnes (dont neuf  français). Il répondait à leurs lettres. Certains de ses entretiens ont été enregistrés.


Pour tous ceux qui l’ont approché il rayonnait d’amour et d’intelligence. Voici ce qu’ il disait de son état :

« Dans la vie du monde on saisit toujours un objet particulier. Mais qu’arrive-t-il quand on sent et qu’on réalise qu’il n’y a rien à saisir ? Il y a une disparition complète de la conscience du monde et quand  ce sentiment  se cristallise, on sent : « tout est à moi, tout m’appartient ».  L’éveil n’est rien d’autre que cela. »

Entretien  5/8/1966.


« Vous sentez : ce que j’avais à faire  je l’ai fait, ce que j’avais à obtenir  je l’ai obtenu, ce que j’avais à donner je l’ai donné .»

Entretien 25/1/1963.


https://www.svami-prajnanpad.org/
par Lys
le Sam 5 Sep 2020 - 11:10
 
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