La malédiction humaine

Rappel du premier message :

Notre espèce, consciente et intelligente, répète toujours les mêmes erreurs, pire elle semble les accentuer.
Il suffit de se rappeler l'histoire du siècle passé, jamais l'homme n'a acquis autant de moyens, jamais il n'a autant tué, torturé, Einstein nous a averti, la troisième guerre mondiale, sera la dernière,faute de combattants ultérieurs tellement elle sera  meurtrière...

Pourquoi une telle malédiction, comme une fatalité liée à notre espèce?

C'est la question que je vous propose, j'ai une idée, ce serait par exemple, parce que le pouvoir déstabilise l'esprit humain et plus encore parce que ce pouvoir attire des humains sensibles à cette fragilité de l'esprit.
L'exercice de n'importe quel pouvoir renforcerait cette faille de l'esprit.
Mais c'est sans doute plus complexe...?
Qu'en pensez vous?
Pourquoi les hommes sont ils si prolixes, dans le "YAKA FAUKON" et si aptes à faire à peu près le contraire...quand ils ont le pouvoir.

Je crois qu'une immense conscience cosmique est à l'oeuvre dans tout l'univers.
Elle se livre à une expérimentation, par exemple augmenter la conscience dans l'univers.
Cette expérimentation passe par la vie, puis la vie consciente, en tant que vivant évolué sur cette terre, nous participons, à cette conscientisation de la matière .
Mais pour que cette expérimentation ne soit pas trop déterminée, nous pouvons exercer un certain libre arbitre,
c'est là que les problèmes commencent, en effet nous faisons souvent des mauvais choix, c'est normal cela fait partie de l'expérimentation, mais nous le comprenons pas toujours et nous acceptons mal, les conséquences de nos choix contradictoires, c'est cela qui nourrit ce qui ressemble à notre malédiction.
Par exemple skambah nous dit que la nature sera toujours plus forte, que nous et que nous refusons de le comprendre, certes, mais nous sommes l'espèce la plus capable d'interagir avec la nature, il nous faut donc essayer, au risque de se tromper, mais ne rien faire serait encore pire, malédiction...
Professeur X, nous ne naissons pas parfaits, car nous sommes ici, pour progresser, c'est aussi simple que cela,mais c'est aussi très compliqué, car la notion de progrès est propre à chacun, malédiction...

La malédiction humaine est un thème qui revient souvent, j'avais déjà lu un bouquin de philosophie qui parlait de cette impression de vivre "l'enfer sur terre".
C'est ce paradoxe de donner la vie quand l'on sait que le monde est en crise ou en guerre régulièrement.
Comme une femme qui donne naissance alors qu'elle n'a déjà pas de quoi se nourrir (je ne jette pas la pierre, c'est juste un exemple parmi tant d'autres), ou comme construire une maison dans une zone inondable et maudire ensuite le monde lorsque la maison est dévastée par une montée des eaux.

L'augmentation de la conscience cosmique, elle devrait aller dans le sens d'un évolution qui favorise le bon sens et le bien être et arrêter d'aller à contre sens de la vie, en développement des circuits alimentaires avec des produits frais, bio ou locaux, en recyclant, en favorisant l'épanouissement au travail et le bien être des salariés, etc..

Mais peut être qu'inconsciemment le genre humain se complait dans son malheur et l'entretien? Non ?
Je me demande comment on en est arrivé là, après les grandes inventions, le siècle des lumières, les religions, le progrès de la science et de la médecine, tout ça pour en arriver à un monde sclérosé et aseptisé...

Hakaan a écrit:Ouais ben on est pas plus avancé, donc c'est quoi exactement les idées/formalismes de cette science soit disant matérialiste ? et qu'elles sont les théories exactement qui ont été écartées par cette "idéologie" ?
fin je sais que je rêve un peu à croire que j'aurais une réponse en posant la question depuis 1an mais bon on sait jamais peut être un jour j'aurais un exemple précis ou une clarification plutot que des mots creux et des abstractions mentales
 

Dans le livre "le temps aboli",Jiddu Krishnamurti explique en détails cela.(je n'ai pas dis que cela était la vérité ni l'inverse"

extrait:

"D. Bohm : En fait, il admet tacitement qu'il existe. Krishnamurti : Il existe. Arrive M. « X », qui dit qu'il existe vraiment. Et vous, les scientifiques, vous dites: « Prouvez-le . » M. « X » répond: « Je vais vous le prouver. » Un scientifique rencontre d'autres scientifiques, et mène une recherche, et agit rationnellement dans ce domaine, tout en étant irrationnel dans sa vie privée. Commencez donc par être rationnel dans la vie, commencez là, pas ailleurs. Que répondez-vous à tout cela? Il faut le faire sans effort, sans désir, sans intervention de la volonté, sans la
moindre idée de persuasion ; sinon, on retombe dans le même jeu. D. Bohm : En d'autres termes, même en matière de science, il ne peut y avoir de recherche poussée que si l'on est rationnel. Krishnamurti : Suffisamment rationnel. D. Bohm : Soit. Mais en réalité, l'échec de cette rationalité bloque la science, de toute façon. Les scientifiques s'accrochent à leurs théories, à en devenir jaloux, et ainsi de suite. Krishnamurti : Exactement, tout est là. L'irrationalité les submerge. D. Bohm : On pourrait donc dire qu'il est sans doute préférable de rechercher la source même de l'irrationalité dans sa globalité. Krishnamurti : C'est ce que je dis. D. Bohm : Il faut alors montrer que c'est réellement faisable. Krishnamurti : Mais oui, je vous le montre. Je dis de reconnaître tout d'abord, de constater, d'observer, de saisir le fait que l'on est totalement irrationnel. D. Bohm : Le mot « totalement » va créer des difficultés, parce que si l'on était totalement irrationnel, on ne pourrait même pas entamer la discussion. Krishnamurti : C'est précisément ma question. Je dis que nous sommes totalement irrationnels. Reconnaissez-le d'abord. Observez-le. Dès l'instant que vous admettez qu'une part de moi-même est rationnelle, et cherche à éliminer l'irrationalité... D. Bohm : ...Ce n'est pas cela, mais il faut qu'intervienne suffisamment de rationalité pour comprendre de quoi on parle. Krishnamurti : Oui, naturellement. D. Bohm : Pour l'essentiel, je dirais plutôt que l'on est dominé par sa propre irrationalité, même s'il y a suffisamment de rationalité pour discuter du problème. Krishnamurti : J'en doute. D. Bohm : Sinon, voyez-vous, nous ne pourrions pas entamer la discussion. Krishnamurti : écoutez. Nous entamons la discussion. Quelques-uns d'entre nous se mettent à parler parce que nous sommes prêts à nous accorder une attention mutuelle, nous sommes prêts à dire: « Faisons abstraction de nos idées préconçues ; nous sommes prêts à nous écouter l'un l'autre. » D. Bohm : Cela est dans le champ du rationnel. Krishnamurti : Pour certains d'entre nous peut-être - encore que l'immense majorité n'ait pas envie de nous écouter - parce que nous sommes assez concernés, assez sérieux, pour découvrir si ce « terrain fondamental » existe. Cela nous rend assez rationnels pour nous "

@gondalfe, merci de citer ici, deux des esprits le plus fins et subtils, que la terre ait porté, leur conversation illustre bien cette "malédiction humaine", fruit de l'incompréhension, ainsi quand ils disent:

"En d'autres termes, même en matière de science, il ne peut y avoir de recherche poussée que si l'on est rationnel. Krishnamurti : Suffisamment rationnel. D. Bohm : Soit. Mais en réalité, l'échec de cette rationalité bloque la science, de toute façon. Les scientifiques s'accrochent à leurs théories, à en devenir jaloux, et ainsi de suite. Krishnamurti : Exactement, tout est là. L'irrationalité les submerge. D. Bohm : On pourrait donc dire qu'il est sans doute préférable de rechercher la source même de l'irrationalité dans sa globalité. Krishnamurti : C'est ce que je dis. D. Bohm : Il faut alors montrer que c'est réellement faisable. "

Effectivement, la rationalité est nécessaire, pour la démarche scientifique, mais comme le rappelle D.Bohm, c'est elle aussi qui la bloque, car elle interdit de nombreuses hypothèses et favorise les luttes des ego ...
Les scientifiques étant aussi des hommes, donc sujet à la "malédiction humaine"...

Le fait que l'esprit fonctionne sur du prérationnel et est biaisé par défaut comme tout systeme qui n'a accès qu'à une quantité limitée d'informations mais qui doit quand même en dégager du sens n'est pas vraiment une découverte indienne mais plutot un discours qui existait déjà chez les 1ers penseurs qui ont commencé à donner un cadre formel à la science il y a plus de 2000 ans, l'allégorie de la caverne en étant l'exemple le plus connu,
et cela a continué jusqu'à même former une science critique de la science qui s'appelle l'epistémologie en passant par certains penseurs qui se sont spécialisés la dedans comme Karl Popper ou Godel,
en gros si on veut critiquer les sciences il faut déjà en avoir fait et savoir ce que c'est, sinon on ne fait que sortir des poncif avec 2000 ans de retard

Malheureusement le monde n'a pas à ce jour la capacité à comprendre Krishnamurti que d'ailleurs je n'ai jamais lu. Surement des pensées qui me dépassent tellement je suis englué dans mon héritage. Néanmoins je sais encore penser par moi même et je pense fortement que cette "malédiction" n'est l’œuvre que de l'homme. J'ai toujours su que l'homme a toujours été responsable de sa propre décadence à vouloir toujours plus tout comme le progrès n'apporte que peine et souffrance. Je suis né dans ce désert stérile sans moyen d'y échapper alors que me reste t-il comme choix ?

skambah a écrit:Malheureusement le monde n'a pas à ce jour la capacité à comprendre Krishnamurti

Nous avons tous des capacités diverses, variées, plus ou moins complémentaires,je reviens sur un discours de David Bohm, physicien que j'apprécie beaucoup, avec sa théorie d'un univers holographique, ce discours nous donne des pistes judicieuses, concernant ce que je nomme :"la malédiction humaine".
Ce discours a été écrit après son dialogue avec Krishnamurti, signalé ici par gondalfe, à noté d'ailleurs une brouille entre eux plus tard.
"Le Dialogue
Une Proposition
par

David Bohm, Donald Factor et Peter Garrett

(Version française préliminaire)

LE DIALOGUE : UNE PROPOSITION
Le Dialogue, dans le sens que nous choisissons de lui donner, est une façon d’explorer les racines des nombreuses crises auxquelles l’humanité fait face aujourd’hui. Il nous permet d’examiner en profondeur et de comprendre les différents processus qui fragmentent et empêchent la réelle communication entre les personnes, les nations et même entre les différentes composantes d’une organisation. Dans notre culture moderne, les hommes et les femmes peuvent interagir de diverses façons : ils peuvent chanter, danser et jouer ensemble sans trop de difficulté, mais leur aptitude à parler de sujets qui les touchent profondément semble les conduire invariablement à la dispute, à la division et souvent à la violence. À notre avis, cet état de chose est le reflet d’une lacune profonde qui se répand dans le processus de la pensée humaine.

Dans un groupe de dialogue, les gens peuvent explorer les présuppositions, les idées, les croyances et les émotions individuelles et collectives qui contrôlent subtilement leurs interactions. Cette exploration permet aux personnes de participer à un processus qui dévoile leurs succès et leurs échecs sur le plan de la communication et qui peut aussi révéler les étranges « patterns » d’incohérence qui les incitent à éviter certains thèmes ou encore à soutenir et défendre à tout prix leur opinion.

Cette forme de dialogue est un moyen d’observer comment nos valeurs et nos intentions cachées peuvent contrôler nos comportements et comment les disparités de culture et de sexe peuvent se heurter sans qu’on se rende compte de ce qui se passe. Le dialogue devient un lieu d’apprentissage collectif d’où peut émerger un sens accru d’harmonie, de camaraderie et de créativité.

Le dialogue étant de nature exploratoire, son sens et sa méthodologie continuent d’évoluer. Aucune règle stricte ne peut être établie pour le déroulement d’un dialogue car son essence est apprentissage. Cet apprentissage ne se fait pas en absorbant une grande quantité d’informations et il n’est pas le fruit d’une doctrine émanant d’une autorité ; il ne représente pas non plus un moyen d’examiner ou de critiquer une théorie quelconque ou un programme ; il est plutôt le résultat d’un processus continu de participation créatrice entre pairs.

Toutefois, il importe de bien comprendre le sens et les origines de cette forme de dialogue qui a émergé en 1983 à la suite de conversations où nous avons exploré l’hypothèse de David Bohm selon laquelle l’incohérence répandue dans le processus de la pensée humaine serait la cause essentielle des crises incessantes qui affectent l’humanité. Cette exploration nous a amené, durant les années qui suivirent, à proposer des échanges et des séminaires dans différents pays et avec divers groupes. Graduellement ces rencontres ont pris la forme actuelle des Dialogues.

Avec le temps, il nous est apparu très clairement que le processus du dialogue était un outil puissant qui nous permettait de comprendre comment fonctionne la pensée. Nous avons pris conscience que le monde dans lequel nous vivons était presque entièrement le fruit de l’action humaine, donc de la pensée humaine. La pièce où nous sommes assis, la langue dans laquelle ce texte est écrit, nos frontières nationales, nos systèmes de valeur et même ce que nous croyons être nos perceptions directes de la réalité sont essentiellement des manifestations de la façon dont nous, les humains, pensons et avons pensé. Nous nous sommes rendus compte que, sans la volonté d’explorer cette situation afin d’en acquérir une profonde compréhension, nous ne pourrons faire face aux crises de notre époque. De plus, nous ne pourrons trouver que des solutions temporaires à ce vaste ensemble de problèmes humains auxquels nous faisons face.

Nous utilisons le mot « pensée » pour désigner, non seulement le produit de l’intellect conscient, mais également les sentiments, les émotions, les intentions et les désirs. Cela inclut aussi les manifestations subtiles et conditionnées par l’apprentissage, comme par exemple, ce qui nous permet de donner un sens à une succession de scènes distinctes dans un film ou d’interpréter les symboles abstraits sur les affiches routières. On peut ajouter à cela les processus non verbaux et tacites qu’on utilise pour développer certaines aptitudes mécaniques, comme par exemple, rouler en vélo. Dans son essence, la pensée, définie dans ce sens, est la réponse active de la mémoire dans tous les aspects de la vie, et presque toutes nos connaissances sont produites, mises en évidence, communiquées, transformées et traitées par la pensée.

Afin de clarifier cette approche, nous suggérons que même ce que nous appelons pensée rationnelle peut être reconnu comme un ensemble de réponses conditionnées et faussées par une pensée préalable. Si nous regardons attentivement ce que nous prenons pour la réalité, nous commençons à percevoir que cela inclut une panoplie de concepts, de souvenirs et de réflexes influencés par nos besoins personnels, nos peurs et nos désirs. Tout ceci est limité et déformé par les barrières du langage, par notre histoire, notre sexe et de notre culture. Il est très difficile de faire le tri dans ce mélange ou d’être certain que ce que nous percevons - ou notre interprétation de ces perceptions - est juste.

Ce qui rend cette situation si grave, c’est que la pensée dissimule généralement ce problème à notre conscience immédiate et elle réussit à donner l’impression que notre façon individuelle d’interpréter le monde est la seule manière sensée de le faire. Nous avons donc besoin d’un moyen pour ralentir le processus de la pensée afin d’être capable de l’observer pendant qu’il se produit.

Notre corps physique possède cette faculté d’observation, mais la pensée, elle, semble en être privée. Si vous levez votre bras, vous savez que vous voulez poser ce geste, que ce n’est pas quelqu’un d’autre qui le fait à votre place. C’est ce qu’on appelle proprioception . Nous pouvons être conscients de nos activités corporelles au moment où elles se produisent, mais sur le plan de la pensée, on ne semble généralement pas avoir cette habileté. Par exemple, nous ne remarquons pas que notre attitude envers une personne peut être profondément influencée par nos pensées et nos sentiments envers une autre personne présentant certaines similitudes comportementales ou même une ressemblance physique. Au contraire, nous présumons que notre attitude envers cette personne provient directement de sa conduite. Le problème avec la pensée c’est que le genre d’attention nécessaire pour percevoir cette incohérence est rarement à notre portée au moment où on en a le plus besoin."

Si l'on en croît le récit d'Adam & Eve, la malédiction vient de l'ignorance de l'Homme, à consommer la vie (le fruit) sans avoir la connaissance (l'autre arbre cité).
Dieu demandant aussi d'obéir, sans prévenir des risques et du pourquoi (la foi).

La science entre en jeu mais la connaissance ne se limite pas à celle-ci. Le problème des hommes est qu'ils mentalisent et matérialisent trop, ce qui les empêche de voir tout. On peut assimiler la science au serpent qui les guide à cueillir le fruit et le consommer. Dieu ne peut pas être science vu qu'il est tout, de ce fait si on a la foi, on est pas obligé de comprendre (ou devoir s'obliger à être intelligent mentalement) pour savoir, apprendre, faire apparaître un arc-en-ciel. La pensée, la parole et le contrôle peuvent suffire (avec la volonté des deux partis, Dieu & l'Homme).

PYZ a écrit:Si l'on en croît le récit d'Adam & Eve, la malédiction vient de l'ignorance de l'Homme, à consommer la vie (le fruit) sans avoir la connaissance (l'autre arbre cité).
Dieu demandant aussi d'obéir, sans prévenir des risques et du pourquoi (la foi).

La science entre en jeu mais la connaissance ne se limite pas à celle-ci. Le problème des hommes est qu'ils mentalisent et matérialisent trop, ce qui les empêche de voir tout. On peut assimiler la science au serpent qui les guide à cueillir le fruit et le consommer. Dieu ne peut pas être science vu qu'il est tout, de ce fait si on a la foi, on est pas obligé de comprendre (ou devoir s'obliger à être intelligent mentalement) pour savoir, apprendre, faire apparaître un arc-en-ciel. La pensée, la parole et le contrôle peuvent suffire (avec la volonté des deux partis, Dieu & l'Homme).

Pourtant dans le fameux jardin d'Adem, le fruit (la pomme) est défendu car il apporte la connaissance du bien et du mal.
Donc le péché serait d'acquérir la connaissance du monde..
Ne dit-on pas que l'intelligence rend malheureux.

Pourtant la vie serait bien ennuyeuse si il n'y avait rien à apprendre ou à connaître.
Peut être que le malheur vient de là: être trop conscient(e) de sa destinée humaine au sein de cette terre menée par des dirigeants incompétents, égoïstes et manipulateurs.

@Mélanie, oui la vie serait ennuyeuse à en mourir, s'il n'y avait rien à apprendre ou à connaitre, pire encore elle serait inutile, l'ennui, le sentiment d'inutilité, nourrissent certainement beaucoup, cette "fatalité humaine".
Notre espèce est sur terre pour progresser, pour apprendre, afin de trouver un sens à sa vie, c'est à mon avis le minimum vital.
Evidemment cet apprentissage comprend toutes les leçons de la vie, pas seulement le savoir livresque scientifique ou autres.
Quand David Bohm, remarque:"Afin de clarifier cette approche, nous suggérons que même ce que nous appelons pensée rationnelle peut être reconnu comme un ensemble de réponses conditionnées et faussées par une pensée préalable. Si nous regardons attentivement ce que nous prenons pour la réalité, nous commençons à percevoir que cela inclut une panoplie de concepts, de souvenirs et de réflexes influencés par nos besoins personnels, nos peurs et nos désirs. Tout ceci est limité et déformé par les barrières du langage, par notre histoire, notre sexe et de notre culture. Il est très difficile de faire le tri dans ce mélange ou d’être certain que ce que nous percevons - ou notre interprétation de ces perceptions - est juste."

Il met le doigt sur une grande contradiction du mental de notre espèce, celle qui nous empêche d'exercer notre libre arbitre, de façon rationnelle, cette impossibilité contribue largement à nourrir la "malédiction humaine", au point que pour certains notre libre arbitre n'existe pas, comment alors alimenter sa conscience...?
Malédiction humaine.

Il y a 2 arbres, le fruit de la connaissance du bien et du mal diffère de celui de la connaissance. C'est étrange qu'ils n'aient pas été attirés par l'autre.

L'autre c'est l'arbre de la vie. (cf. Gen 2 - 9)
Le drame c'est que les croyants eux-mêmes ne connaissent pas leur religion.

Mais faut étudier "Pommard", on apprend rien en citant la Bible, il faut lire les transcriptions sur cet "arbre de la vie"

la forêt que nous sommes et l'arbre en soi , du global au particulier , tout est un ; c'est la difficulté a perçevoir qui nous rééclaire

Notre malédiction vient de nous, nous ne sommes pas maudits, mais c'est nous qui nous,nous maudissons.
C'est notre peur qui nourrit la malédiction humaine,cette peur aliène souvent notre mental, c'est le problème de notre espèce, à la fois trop consciente et pas assez.

Depuis les origines, notre espèce a connu la peur de manquer, manque de nourriture, manque de soins, manque de sécurité,tout simplement par manque de moyens,avec la révolution industrielle et les progrès scientifiques et techniques associés, nous avons aujourd’hui, plus de moyens que jamais, mais cette surabondance, n'a pas supprimé notre peur, bien au contraire, encore la malédiction humaine.
Nous sommes passé en deux ou trois générations de la pénurie, à l'excès de consommation, voici ce qu'en disait le philosophe français Baudrillard, que je lisais dans ma jeunesse après mai 68:

"Pour Jean Baudrillard, la société de consommation offre des identités
La société de consommation se définit comme un système de signes. En effet, Jean Baudrillard affirme qu’il n’y est plus question de la jouissance individuelle d’un objet. « Revenu, achat de prestige et surtravail forment un cercle vicieux et affolé, la ronde infernale de la consommation, fondée sur l’exaltation de besoins dits “psychologiques”, qui se différencient des besoins “physiologiques” en ce qu’ils se fondent apparemment sur le “revenu discrétionnaire” et la liberté de choix, et deviennent ainsi manipulables à merci » (La société de consommation). La consommation est ainsi un processus qui se déroule au-delà du visible et du conscient, dans le symbolique et l’inconscient. Dans la société de consommation, les individus sont en communication par le biais de ce qu’ils font le choix de consommer – ils échangent des signes et distribuent ainsi la valeur contenue dans ces signes. La consommation s’adresse plus profondément à la quête d’identité de l’individu consommateur. Celui-ci reconstruit son identité par la force des signes.
A force de consommer, pour s'identifier, l'humain devient un objet, c'est toujours la malédiction humaine...

L'être humain n'aime pas la juste mesure, soit on a trop soit pas assez.
Avec l'industrialisation alimentaire on a réussi à enlever la famine en occident, mais fallait que les industriels essaient d'avoir plus de gain: et de là ajoutent des additifs, des colorants, du sucre, etc pour rendre les gens accros et on se retrouve avec un nombre croissant de cas d'obésité, de surpoids, de diabète, de maladies auto immunes, etc..

Je lis un livre en ce moment d'Isabelle Stengers: "résister au désastre", la préface: "Ce qui nous attend n'est pas un big flash, une fin du monde brutale et instantanée. Non, quoi qu'il arrive, ça va se déglinguer pendant des siècles".
Elle parle de l'intelligence écologique, de l'interdépendance et de l'idée de voir la nature comme un potager collectif et non plus comme des propriétés de terres.

@Mélanie, vous citez deux exemples qui illustrent, ce que j'entends par "malédiction humaine".
En effet jusqu'au milieu du XIX ème siècle l'humanité vivait sous la menace permanente des famines y compris en Europe,les agronomes des siècles précédents que l'on appelait les"physiocrates", des gens très bons observateurs de la nature, comme M. de Dombasles ou O. de Serres, dont je recommande la lecture à tous ceux intéressés par l'agriculture,ne parvenaient pas à améliorer la productivité des cultures ou des animaux, faute de moyens, l'on récoltait 2 à 3 fois ce que l'on semait,au prix d'un travail manuel intense et désespérant, qui nécessitait une main d'oeuvre très importante.
A l'époque Malthus avait raison de s'inquiéter, nourrir plus d'un milliard d'habitants, ne semblait ni possible ni raisonnable, la synthèse des fertilisants minéraux et la mécanisation des travaux agricoles, permis de multiplier environ par 10 voir plus les rendements des cultures, faut il le regretter?
Je n'en crois rien, mais c'est pourtant ce que pensent beaucoup de citoyens aujourd'hui, malédiction humaine...
La malbouffe que vous dénoncez avec raison Mélanie, est possible grâce à l'abondance des biens agricoles, mais ce n'est pas ce qui explique son développement, c'est la demande des consommateurs plus ou moins manipulés, qui explique ce que l'industrie agro alimentaire leur propose, c'est à dire des produits trop gras, trop salés, trop sucrés, avec des colorants et des conservateurs, pas top au niveau santé, mais peu chers.
L'gro-alimentaire produit ce qui se vend le plus facilement, le prix reste de loin l'argument d'achat le plus fort. Encore la malédiction humaine...
Je ne connais pas assez I. Stengers, pour en parler, bien sûr la société actuelle libérale occidentale est très critiquable, c'est évident.
Après repeindre en vert, les idéologies très matérialistes du XIX ème siècle, en les teintant de féminisme, pour faire semblant de les actualiser, je ne sais pas si cela sera suffisant, pour améliorer la société actuelle et trouver un cap enfin porteur d'espoir et de sens, j'ai peur que cela débouche sur une société de pénurie, à commencer par celle de liberté, c'est la pire des malédictions humaines.