Le non-agir (wu wei) sur le plan individuel.

Pour rappel, wu wei (non-agir) est un concept taoïste qui se base si j’ai bien compris sur l’idée que si les hommes s’abstenaient d’intervenir sur le monde, celui-ci s’ordonnerait naturellement.

Sur le plan individuel, le monde dont il serait en l’occurrence question, ce serait le psychisme sous son aspect conscient, lequel contient les pensées et les émotions.

A propos de psychisme justement, on pourrait mentionner ce qu'on pourrait appeler -l’action psychique-, cette action qui viserait à intervenir sur les événements se produisant dans la psyché, à savoir sur les pensées et sur les émotions.

Pourchasser par exemple un état de tranquillité lorsque, de fait, le mental se trouverait dans un état agité, relèverait donc de cette sorte d’action psychique, laquelle impliquerait de manière sous-jacente un refus de ce qui serait en train de se produire, à savoir la manifestation de cet état agité.

Concernant wu wei, serait-il pourtant question d’apprendre à laisser en l’état cette agitation ? D’une certaine façon oui, mais si l’on suit le raisonnement, on comprend bien que la chose ne peut pas être obtenue par le biais de la volonté, volonté que l’on pourrait comparer à une sorte de muscle immatériel.

En toute logique donc, aucune action ne semblerait pouvoir produire ce non-agir, ici, la volonté serait impuissante, cependant il n’est pas improbable qu’une pratique telle que la méditation puisse aboutir sur une sorte de relâchement de ce muscle dont il était question, ce muscle qui serait peut-être un prolongement de l’égo lequel se manifesterait de telle manière à vouloir régenter cette vie interne, ceci lorsque les taoïstes nous signalent que le prince idéal serait quant à lui celui qui à l’inverse n’agirait pas pendant que tout s’ordonnerait naturellement autour de lui.

Donc, peut-être que l’un des bienfaits de la méditation concernerait précisément la manière dont elle parviendrait peu à peu à faire que ce muscle de la volonté en vienne à se relâcher, ce muscle qui serait en quelque sorte le prolongement de l’égo ou disons l'outil par lequel il pourrait exercer son action.

De ce point de vue, on pourrait dire que personne ne médite, ceci si l’on s’accorde à dire au sujet de la personne qu’elle serait en l’occurrence ce qui chercherait à intervenir volontairement sur le cours des choses, sur le cours des pensées, sur celui des émotions. Non, la méditation aurait peut-être pour effet la dissolution progressive de cette personne, de ce régent, et ce serait bien sûr un contresens de dire que quelqu’un puisse volontairement s’appliquer de sorte à aboutir sur cet état qui serait celui de la dissolution de cette personne.

En ce sens, la méditation pourrait être comparée au jogging quotidien pendant lequel il ne serait pas nécessaire d’activement vouloir se maintenir en forme, non, rester en forme serait en effet la conséquence naturelle de cette pratique, personne ne serait directement responsable de l’effet bienfaisant de cette pratique ; la réaction du corps se manifesterait naturellement comme son effet.

On comprendrait donc bien pourquoi il est question par ailleurs dans le zen de Mushotoku, (pratique sans but ni esprit de profit), ceci parce que d’une certaine manière, personne concernant cette pratique n’est directement responsable des bienfaits qu’elle occasionne. Autrement dit, l’action réelle de la méditation ne se situerait pas au niveau conscient, qui serait ce niveau au sein duquel se manifesterait justement le désir de résultats.

Hum , je m'étonne encore de ce débat sur l'action ou l'inaction sur nos fonctions , mental , corp , émotion , concernant donc la méditation elle ne concerne aucune de ces fonctions , la méditation porte sur l'attention , hors l'attention n'est pas une fonction , la méditation est bien la volonté d'être présent à soi-même , l'attention peut-être mécanique , automatique , c'est à dire qu'elle est captivée par le travail des fonctions, nous sommes identifiés par ce qui parvient à notre conscience par le truchement de l'une ou l'autre de nos fonctions , si on n'exerce pas une certaine volonté sur notre attention , nous restons dans cet état d'identification , il a donc bien un acte intérieur nécessaire si l'on veut sortir de cet état d'identification , si on "laisse faire "on ne sort jamais de cet état , la méditation est donc bien une pratique , comme peut l'être aussi le " rappel de soi" , la pratique est bien un acte , une action , c'est du moins mon point vue subjectif sur la question , love .

En fait, il est question dans ce sujet de la voie humide, ce dont tu parles relèverait davantage de la voie sèche. Selon les individus, l’une peut être préférable à l’autre.

Concernant la voie humide et la voie sèche, nous aurons dans l’histoire suivante la démonstration pour ainsi dire que le zen, branche de la philosophie bouddhiste qui se trouve néanmoins très influencée par le taoïsme, est une école dont la particularité est de promouvoir la première :

« Huineng alors enfant, complètement analphabète3, entend un jour au marché réciter le Sūtra du Diamant, et décide aussitôt d'entrer dans un monastère, et ce sera celui du mont de la Prune jaune (黄梅山, huángméi shān) qui est dirigé par le cinquième patriarche du chan, Hongren (弘忍, hóngrěn). On l'y accepte, non sans l'avoir découragé car, lui dit-on, les Cantonais n'ont pas la « nature de bouddha »4. On finit néanmoins par l'accepter à titre de laïc, et il passe huit ans à piler le riz2.

Bientôt, Hongren décide de choisir un successeur, et il demande à chacun de ses disciples d'écrire un poème qui dise comment il a obtenu l'éveil4.

Shénxiù, moine érudit et très proche du cinquième patriarche, écrit alors son poème sur un mur :

Le corps est l'arbre de l'Éveil,

Le cœur est le support du Miroir spirituel,

À chaque instant, il faut le nettoyer diligemment,

Afin qu'aucune particule de poussière n'y adhère.

Passant par là et entendant quelqu'un lire le poème, Huineng demande qu'on écrive les vers suivant à côté de ceux de Shenxiu :

L'Éveil n'est pas un arbre

Le Miroir spirituel n'a que faire d'un support

Étant donné qu'au fond rien n'existe,

Où voulez-vous qu'il adhère des poussières ?

Ayant lu le lendemain ce poème, Hongren convoque secrètement Huineng dans sa chambre au milieu de la nuit et lui lit un passage du Sûtra du diamant.À ce moment, Huineng connaît un grand éveil. Hongren lui remet alors la robe et le bol du fondateur et premier patriarche du chan, Bodhidharma. Huineng devient ainsi le sixième patriarche de l'école chan. Il lui ordonne aussi de se cacher pour ne pas tomber aux mains des partisans de Shenxiu. »
https://fr.wikipedia.org/wiki/Huineng

On peut bien ressentir que le premier poème, contrairement au second, prône l’action (nettoyer le miroir) ce que je me suis permis de qualifier plus haut -d’action psychique-, en ce sens, on retrouve l’aspect actif qui définit la voie sèche laquelle se distingue clairement de la voie humide (second poème) qu’on pourrait qualifier quant à elle dans une certaine mesure et en comparaison de passive.

""Détendre mon corps pendant que je le soumettais à un exercice difficile me parut un drôle de paradoxe, mais pourtant ça marchait. Plus je parvenais à détendre les parties de mon corps les plus sollicitées et plus l’épreuve était abordable. Je pouvais voir à ce moment précis deux plans distincts, comme deux voies susceptibles de me mener en un même lieu. L’un était le plan des pensées et des tensions, l’autre était celui des sensations et de la communion. Selon le chemin que je choisissais, le résultat se révélait totalement différent. Je répétais l’expérience de passer d’un mode à l’autre plus d’une dizaine de fois, car si je me souvenais facilement des pensées essentielles qui avaient traversé mon esprit, sitôt que je me déconnectais des sensations, leur souvenir devenait confus. Comme si leur nature était insaisissable par les fonctionnements de la mémoire. Mes muscles, mes tendons, mes os et ma peau semblaient à la fois plus sensibles et plus tolérants, c’était comme si je pouvais marcher sur des tessons de verre pieds nus et sans souffrance. J’ai pratiqué cet exercice pendant plus de vingt minutes, chaque voyage sur ce tronc me faisait toucher un peu plus profondément une dimension nouvelle de « l’agir ». J’étais en train de découvrir les possibilités d’un corps qui s’affranchit de la volonté pensante de l’ego. Mais je ne pus maintenir cet état de conscience plus longtemps, mes pensées revinrent à l’assaut et je ne réussis pas à les repousser une fois de plus. Je rouvris les yeux signifiant ainsi à Manter que c’était assez pour moi.

— On dirait que vous faites cela tous les jours !
— C’est le cas ! Je fais ma sieste sur une corde tendue. C’est une façon d’entretenir le lien de confiance entre « mon esprit » et  « l’esprit de mon corps ». C’est aussi une forme d’entraînement. Il est bon que les conversations entre mon corps et le monde se produisent le plus souvent possible et non pas seulement à l’occasion de quelques instants furtifs.
— Je commence à saisir ce que vous appelez les « conversations entre le corps et le monde ». J’en ai eu l’expérience sur cet arbre. Si je ne vous avais pas vu faire, je n’aurais pas cru cela possible.
Il gardait le silence en me détaillant. Nous étions toujours face à face perchés sur notre tronc dans une immobilité surréaliste.
— Comme tu as pu commencer à l’entrevoir, il y a deux modes d’action. Celui que tout le monde croit bien connaître est régi par la « volonté ». La volonté découle de la raison. La raison est au service de la défense de la propriété. Le sens de la propriété est séparateur. Pour laisser la place à l’autre mode, nous ne devons pas favoriser les outils dont le rôle primordial est de produire la « séparation ». Appréhender son univers dans une intention de communion, c’est agir sans vouloir agir. C’est ce que les chinois nomment le « wou-wei ». Cette question est en rapport avec le thème de la violence, mais nous y reviendrons certainement une autre fois, il se fait tard et je dois rentrer. ""

Dans le « non-faire » qui est l’opposé de toute action,
c’est la participation d’un monde en toi, « tu » ne penses
plus, « tu » ne sens plus, c’est le monde qui pense et sens
en toi.

Une action peut être dépouillée d'un certain nombre d'attributs, elle en demeure une action, lorsqu'elle se dépouille d'elle-même et du sujet, elle est une non-action.

Ne pas confondre ici, dans la terminologie et le concept utilisés, deux notions en apparence synonymes qui sont celles-ci : "ne pas faire" et "non-faire". Ne pas faire serait encore une option, donc une autre forme de faire, comme 3 est une autre forme de 1. Alors que "non-faire" évoque la position zéro de faire, cette position ne se situe pas dans la raison.

« Faire » est une forme d’intervention, comme « avancer » est une forme de déplacement.

« Défaire » est une autre forme d’intervention, comme « reculer » une autre forme de déplacement.

« Ne pas faire » est encore une forme d’intervention, comprise comme une forme d’inactivité le plus souvent, elle demeure tout de même une activité comme rester en place est également une forme de mouvement.

Le « vrai  Wou-Wei » ne se retrouve dans aucune des formes décrites ci-dessus, Il est une forme d’action qui se distingue par l’absence de tension produite par la volonté d’atteindre un but. Ex : tirer à l’arc sans chercher à atteindre aucune cible. Cette forme d’action paradoxale défie le « mental » en cela qu’elle est dégagée dans l’instant de tout objectif. La traduction littérale se rapproche de « non-agir » et bien qu’il soit visible qu’une partie de nous est en action, ce « non-agir » ne concerne en réalité qu’une certaine forme active de l’intellect et du passionnel.

Le « non-faire » de la culture Amérindienne se différencie encore du Wou-wei en ceci qu’il implique une absence telle de la « personne », que l’action produite n’a presque plus rien à voir avec le sujet. L’homme par une position de conscience particulière, une « disponibilité », devient un canal par lequel le « mystère du monde » ou « l’intention » entrerait en scène à partir de son "existant".

On peut s’intéresser aussi à cette définition de wu wei, celle que m’avait proposée un ami :

« Ne rien faire, sans que rien ne soit pas fait. »

A mon sens, cette définition contient bien cette idée que certaines choses nécessitent naturellement d’être faites, quand d’autres au contraire sont de nature surnuméraires.

En un sens, on est bien loin des slogans politiques du genre : « le changement c’est maintenant ! » où un individu semble prétendre connaître la solution pour que les choses puissent s’améliorer. Tout le contraire donc du prince idéal version taoïste.

J'avais ailleurs mentionné ce dialogue entre un maître zen et son disciple, dialogue qui illustre à mon sens parfaitement la proposition de mon ami :

-Maître, quelle est l’essence du zen ?
Le maître répond : As-tu fini ta soupe ?
-Oui maître, j’ai fini ma soupe.
-Alors va laver ton bol.

Je pense qu'il y a une bonne raison si dans l'évangile, c'est souvent que Jésus guérit le prochain le jour du Shabbat et transgressait ainsi, d'après les pharisiens, les coutumes de son peuple voulant que ce jour là on ne devait pas travailler.

Si on laisse l'Être agir à notre place, c'est du non-agir?

Barbe Rousse a écrit:Si on laisse l'Être agir à notre place, c'est du non-agir?

Qu'est-ce que l'être ?

« La dernière fumée d'une réalité qui s'évapore. » disait Nietzsche

Mérovingien a écrit:

Barbe Rousse a écrit:Si on laisse l'Être agir à notre place, c'est du non-agir?

Qu'est-ce que l'être ?

Une entité vide qui agit sur la matière.

Barbe Rousse a écrit:

Mérovingien a écrit:

Barbe Rousse a écrit:Si on laisse l'Être agir à notre place, c'est du non-agir?

Qu'est-ce que l'être ?

Une entité vide qui agit sur la matière.

Avez-vous rencontré "votre" "être" ? Que pourriez-vous en dire ?

Mérovingien a écrit:

Barbe Rousse a écrit:

Mérovingien a écrit:

Barbe Rousse a écrit:Si on laisse l'Être agir à notre place, c'est du non-agir?

Qu'est-ce que l'être ?

Une entité vide qui agit sur la matière.

Avez-vous rencontré "votre" "être" ? Que pourriez-vous en dire ?

Pour jouer sur les mots (et donc le sens n'est pas le même)
Je dirais que l'Etre n'agit pas du tout sur quoi ce ce soit.
Il EST mais à l'invariable car il n'est pas...
Il n'est même pas "il", même pas "ça" (clin d'œil cher Nisargadatta)

Donc simplement
ÊTRE
Dans le vide

Mais c'est même pas ça encore et qu'on ne cite pas "au commencement...(était le verbe) " parce que je dirais qu'il n'y a même pas de commencement à ce qui n'est pas.

On peut jouer avec les mots ça ne serait pas fidèle au
Silence

Lilas a écrit:

Mérovingien a écrit:

Barbe Rousse a écrit:

Mérovingien a écrit:

Barbe Rousse a écrit:Si on laisse l'Être agir à notre place, c'est du non-agir?

Qu'est-ce que l'être ?

Une entité vide qui agit sur la matière.

Avez-vous rencontré "votre" "être" ? Que pourriez-vous en dire ?

Pour jouer sur les mots (et donc le sens n'est pas le même)
Je dirais que l'Etre n'agit pas du tout sur quoi ce ce soit.
Il EST mais à l'invariable car il n'est pas...
Il n'est même pas "il", même pas "ça" (clin d'œil cher Nisargadatta)

Donc simplement
ÊTRE
Dans le vide

Mais c'est même pas ça encore et qu'on ne cite pas "au commencement...(était le verbe) " parce que je dirais qu'il n'y a même pas de commencement à ce qui n'est pas.

On peut jouer avec les mots ça ne serait pas fidèle au
Silence

Si je vous comprends bien, mais c'est pas sûr que je vous comprenne, l'être n'est pas, ou il n'est rien, autrement dit, ça fait beaucoup de mots en effet pour parler de quelque chose qui n'est pas.

Être :
Au dela de la matière, de tout ce que l'on "connaît" en tant qu'incarné, de tout ce que l'on voit, sent, entend etc...
Et donc il faudrait inventer un mot qu'on ne connaît pas encore pour décrire ce que l'on ne peut concevoir...
Mais on ne peut pas décrire ce que l'on ne connaît pas et qui est impossible à concevoir à notre esprit "rationnel" et "intelligent", je crois qu'on est tous d'accord là dessus !
En cela les mots ne sont pas du tout fait pour décrire "ce" qui n"'est" pas... On ne peut que jouer avec pour essayer de transcrire ce qui est incompréhensible à notre condition étriquée.
C'est difficile de comprendre comment Être, sans pourtant être dans la matière, ou dans le connu du "vivant", comment être sans début ni fin, sans naissance ni mort... Être Immuable dans l' Éternité de l' Absolu
Et on se perd dans les mots et ça devient trop intellectuel à la fin !
C'est incompréhensible à notre cerveau, ça ne passe par aucun de nos sens. C'est l'effet d'un bigbang

Le mot existe chez certains peuples du Mexique : le Nagual.

Lilas a écrit:Être :
Au dela de la matière, de tout ce que l'on "connaît" en tant qu'incarné, de tout ce que l'on voit, sent, entend etc...
Et donc il faudrait inventer un mot qu'on ne connaît pas encore pour décrire ce que l'on ne peut concevoir...
Mais on ne peut pas décrire ce que l'on ne connaît pas et qui est impossible à concevoir à notre esprit "rationnel" et "intelligent", je crois qu'on est tous d'accord là dessus !
En cela les mots ne sont pas du tout fait pour décrire "ce" qui n"'est" pas... On ne peut que jouer avec pour essayer de transcrire ce qui est incompréhensible à notre condition étriquée.
C'est difficile de comprendre comment Être, sans pourtant être dans la matière, ou dans le connu du "vivant", comment être sans début ni fin, sans naissance ni mort... Être Immuable dans l' Éternité de l' Absolu
Et on se perd dans les mots et ça devient trop intellectuel à la fin !
C'est incompréhensible à notre cerveau, ça ne passe par aucun de nos sens. C'est l'effet d'un bigbang

Hum , L'être ne saurait de départir de sa forme , nous sommes cet être dont nous avons conscience avec cette forme qu'il prend et ce qui le caractérise , nous sommes des êtres humains , et être humain c'est avoir conscience de soi , cet être humain que nous sommes , les animaux et même les végétaux ont une certaine conscience de ce qu'ils sont , des êtres aussi ,  chacun selon sa forme et sa nature , la conscience est toujours liée à une forme d'êtreté , un corps composé de matière plus ou moins dense , un esprit qui l'anime , un " coeur" qui définie sa conscience morale et ses comportements , c'est valable pour toutes formes de vie , sur terre et au ciel , le sentiment d'être vient de la conscience , la conscience est une pour tout les êtres , love .

faire "en conscience", ou ne pas faire" en conscience"..en fonction de la ou elle se situe chez la personne.
puis laisser faire la conscience elle même .

Mérovingien a écrit:... autrement dit, ça fait beaucoup de mots en effet pour parler de quelque chose qui n'est pas.

Le monde des spirituels se divise en deux catégories Touco : il y a ceux qui ont intégré que le langage a ses limites au delà desquelles il est incompétent et ceux qui intégrerons ça plus tard.

Sod a écrit:

Mérovingien a écrit:... autrement dit, ça fait beaucoup de mots en effet pour parler de quelque chose qui n'est pas.

Le monde des spirituels se divise en deux catégories Touco : il y a ceux qui ont intégré que le langage a ses limites au delà desquelles il est incompétent et ceux qui intégrerons ça plus tard.

Je pense que je connais mieux le monde des spiritueux alors.

Malheureusement je connais bien celui là aussi de monde...