La Kabbale juive

Rappel du premier message :

Il faudrait que j'apprennes la Kabbale juive pour me défaire de tous mes tourments (je soupçonne ma mère d'avoir été une grande kabbaliste dans une vie antérieure)

qui sais ce qu'est la Kabbale et que le en est l'enseignement principale ?

comment ce fait-il que les juifs soient arrivé si haut dans le pouvoir de la civilisation ?

j'ai bien un livre sur la calligraphie kabbalistique, mais je doute en apprendre grand chose; même si la kabbale d'origine sumérienne s'appuie essentiellement sur le texte magique et l'écriture !

a vous !!!

La cabbale Juive surtout à propos de la Merkavah ne fait que conter une histoire que l'on retrouve dans les autres cultures. La différence étant le style de transmission notamment sur le char céleste qui n'est pas un char de combat.
Lil kaitesi une Kabaliste explique bien cela dans son livre sur la Merkavah, parallèle à faire avec le char d'Ajurna... Mais tout ceci n'est pas à comprendre littéralement, la profondeur ésotérique n'étant compréhensible que lors que l'être endormi en chacun se réveille.
La Merkavah n'étant que le véhicule céleste de l'être libéré.
Voir quelques extraits dans le topic "la chute du Paradis". : https://chemin-spiritualite.forumactif.com/t73-de-la-chute-du-paradis?highlight=la+chute
La terre promise ou Jérusalem céleste n'est pas sur terre, raison pour laquelle Jésus disait qu'il y avait plusieurs demeures dans la maison du Père.
Le fait de croire le contraire maintien l'être humain dans la matière et du coup la bataille n'a pas lieu intérieurement mais sur un plan extérieur.

Question subsidiaire, qu'est ce qu'être juif dans ce contexte ? car des tas de juifs ne connaissent pas la kabbale...

Cette question est évidement très problématique.
Ce qui caractérise un juif, c'est la pratique de la Halakha (la jurisprudence) mais aujourd'hui nous sommes très influencés par beaucoup de modernismes.

Une personne à mentionner l'école de Posquiere ou va avoir lieu une grosse dispute avec un autre savant (Maimonide) au sujet de la place et role du rabbin au sein de la communauté juive. Avant cela, le rabbin était l'érudit de la communauté et avait le pouvoir de trancher la loi comme bon lui semblait. Certes, il y avait des règles, mais aucune systématisation comme aujourd'hui.

Du coup au XIIeme siècle, il se passe exactement la même chose chez les juifs que dans les autres religions.
Avicenne va remettre le néo-platonisme en lumière, le bagage antique est très utilisé en contexte islamique et donc les juifs comme à leur habitude assimile une partie du savoir qui se trouve sur place et en particulier les sciences.

La première problématique est que le mot kabbale ne veut pas dire mystique, elle n'est qu'un épiphénomène qui va produire ensuite d'autres rejetons. On a parlait du Zohar sur ce sujet, le Zohar au niveau du paradigme est essentiellement du néo-platonisme hébraïsant hérité du monde arabe, par contre il va inscrire cette métaphysique dans la pratique juive et va découler une vision et une manière de pratiquer particulière (qui a influencé la majorité du judaïsme rabbinique aujourd'hui, énormément de pratiques dont le livre de prière est issu majoritairement du Zohar).  

Maimonide par exemple va créer un code systématique de loi et développer une herméneutique beaucoup plus Aristotélicienne. Il n'en reste pas moins mystique. Aujourd'hui certains juifs maimonidiens (minoritaires) reprochent certaines pratiques issus de la kabbale et souhaitent revenir à une approche plus rigoureuse du talmud qu'il considère comme une source plus pure que les textes kabbalistiques.

Les autres codes de lois cependant vont être rédigés par des kabbalistes.
Ainsi même si ils prennent comme modèle l'ouvrage de Maimonide, ils vont utiliser la kabbale comme source de la halakha.
C'est ces codes de lois qui vont être imprimés et faire autorité dans les communautés juives.

Donc je serais tenté de répondre que si, la plupart des juifs aujourd'hui connaissent la kabbale.
Par les commandements qu'ils pratiquent, par les prières qu'ils récitent, par la logique derrière énormément de phénomène juif actuels. Et c'est pour ça que je réagis à ce poste, car la kabbale ne se caractérise pas par des pratiques exotiques ou des chose cachées - si elle l'était on en parlerait pas autant, chez les juifs comme chez les non-jufis.

Bien sûr qu'il existe toujours une élite d'érudit qui est plus spécialisé dans le discours philosophique-métaphysique contrairement à d'autres, ou des cercles vraiment spécialisés dans l'occulte. Mais la kabbale, ce n'est pas forcément que ça.

Donner plus de précision sera difficile, car comme il a été dit, il existe beaucoup de mouvements, d'écoles se basant sur la kabbale mais qui adoptent des interprétations ou des visions parfois totalement divergentes ou un auteur va privilégier un aspect plutôt qu'un autre selon ses compétences.

Exemple:
Abu mashar et Ibn Ezra
Deux astrologues juifs en contexte arabe.
La différence est que le premier est simplement un juif arabe et va écrire que de l'astrologie en arabe et compte parmi les astrologues arabes éminents, n'ayant aucune caractéristique juive, il n'y a pas de mention de ce coté.
Ibn Ezra étant un rabbin ayant produit une importante herméneutique mystique. Comme il est astrologue, il beaucoup cet outil. Est-ce qu'il est kabbaliste ? Difficile à dire, en tout cas aujourd'hui ou l'étudie dans les cercles de kabbale.
Et pourtant, il reste assez rationaliste dans son approche et tape pas mal sur la magie et la plupart des pratiques qu'ils considères superstitieuses (par exemple il ne croit pas aux djinn ou shedim qui est une croyance majeur de son milieux et qui est pourtant bien orthodoxe selon le judaïsme).
Même si on considère la kabbale comme une production tardive du XIIeme.
Safed reste le centre le plus connu de la kabbale (qu'on va appeler lourianique pour Issac Louria) mais va tout de même rentrer en opposition sur plusieurs choses avec le Zohar et sortir d'une vision strictement néo-platonicienne pour rentrer dans un syncrétisme encore plus hébraïque. En égypte, il va y avoir des centres de mystique soufi, le syncrétisme étant encore différent et en biélorussie le hassidisme qui va être un mouvement juif d'inspiration kabbalistique très populaire en dehors des tours d'ivoire talmudistes.

Amicalement
Hora'

Pour mieux situe, le mouvement hassidique du baal shem tov est il kabalistique ?
Et merci pour toutes ces explications !

Pour mieux situe, le mouvement hassidique du baal shem tov est il kabalistique ?

Il faut resituer le judaïsme de l'époque. En Europe de l'est, le judaïsme est essentiellement un judaïsme d'élite.
C'est à dire que la majorité des gens sont pauvres et vivent dans des shtetels, des bourgades juives. Il existe de très grands centres d’érudition comme à Vilné (Vilna, Vilinus) ou les plus grosses communautés résident dans une ambiance urbaine. Dans ces grandes villes existe des yechivoth (écoles talmudiques) avec des yechivoth d'excellence ayant les grands maîtres de la génération en leur sein.  

L'idéal du judaïsme, c'est que le juif pieux étudie le plus possible la torah (jour et nuit).
Donc évidement, ces écoles sont subventionnées par la communauté, mais dans ce cadre européeen se créer de plus en plus une élite talmudiste des yechivoth et un peuple juif laissé plus ou moins a l'abandon n'ayant pas la possibilité de s'offrir ce genre de vie, et s'intéressant généralement plus à survivre qu'à étudier.  Les pogroms et les répressions vont creuser d'autant plus le fossé entre cette élite et une population qui se sent abandonnée et sans consolation avec de gros problèmes existentiels (c'est dans ce ce contexte que le judaïsme va connaitre les deux faux messies les plus importants de son histoire après jésus -je précise selon le judaïsme avant qu'un membre du forum me saute dessus -).

Pour ce qui est du Baal Shem Tov, certains universitaire se sont demandés si il existait réellement comme nous manquons de pas mal d'éléments de sa vie (ou que beaucoup sont mythiques plus que réels). Aujourd'hui tout le monde s'accorde sur le fait qu'il est réellement existé à ma connaissance.

Il s'agit donc d'un rabbin charismatique, qui fabrique des amulettes, qui fait des miracles, qui donne des enseignements que l'on considère comme exceptionnels. Le problème c'est comme dit plus haut, le Baal Shem Tov arrive après deux autres personnages charismatiques qui se diront faux messies, donc cela pose quelques problème. Factuellement, il existe d'autant plus des liens entre l'"hérésie" sabbatéenne et le Hassidisme.  

Le Hasidisme né donc dans ce contexte et se caractérise par une approche populaire du judaïsme.
Et pour cela, il va reposer en grande partie sur la kabbale (mais pas que). Et c'est ce qui va poser problème.

La kabbale est une mystique, on peut faire dire ce qu'on veut à la mystique avec un peu d'habilité, la mystique seule peut donc être dangereuse si elle n'est pas étudié avec méthode. Dans ce contexte européenne, la kabbale fait donc partie d'un cursus d'apprentissage que l'on aborde après avoir une très solide formation talmudique. Les hérésies des faux messies se caractérise principalement par l’utilisation de théories mystiques déracinés de leur contexte talmudique et rabbinique (jusqu'à créer un schisme tellement la différence avec le judaïsme se forme). Comme il n'y a plus de talmud, ces théories deviennent le centre de la prédication, la mystique se voit donc débattue en place publique (donc à cette époque, même si l'idéal est le kabbaliste dans sa tour d'ivoire, la réalité est beaucoup plus coloré que cela et beaucoup de gens connaissent la kabbale au moins de manière anecdotique).

Le Hassidisme va chercher à dynamiser sa pratique au sein des bourgades par des théories et pratiques kabbalistiques.Et principalement par la voie des émotions plus que de l'intellect, ce n'est pas l'étude qui est mit en avant comme nous sommes en milieu défavorisé, mais les émotions (chants, danses, etc)
Si bien qu'au début la plupart des mouvements yéchivistes vont s'opposer au hassidisme, il va y avoir des responsa interdisant de se marier avec des hassidim ou de les embaucher, de leur parler, etc... car les yechivoth ont peur qu'encore une fois la mystique en milieu populaire, sans méthode ni formation solide, donne naissance à la superstition et à des déviances (et risque encore de diviser le peuple juif, ou lui donner de faux espoirs messianiques).

Et c'est vrai que dans le hassidisme, il y a beaucoup de légende de loup garou, de miracle, d'anneau magique, de pratiques un peu hétérodoxes. On va trouver des légendes basées sur des croyances kabbalistiques, comme la réincarnations, les pratiques magiques, etc.. Comme dans tous les milieux populaires, mais se caractérisant principalement par cela on à des témoignages et des traces de ce "judaïsme paysan". Car évidemment comme il y a plus de paysans que d'étudiant en yechiva, le hassidisme se développe de manière importante dans cette ère culturelle.

La différence c'est que les prochaines générations de rabbi des hassidismes vont avec le temps essayer de combler le fossé qui le sépare de ces élites. Et selon les dynasties hassidiques, l'étude et la formation classique sera mit au centre de leur formation. La dynastie la plus connu s'appelle communément les loubavitch de la vielle de Biélorussie ou a été fondé la première cours. Mais son nom hébrique est Habad, l'acronyme des trois première sephiroth (Sagesse, Intelligence, Connaissance) marquant ce désir de remettre l'intellect au centre du débat. Si bien aujourd’hui après la Shoah (et surement à cause de), le hassidisme est considéré comme une autorité en matière d'ultra-orthodoxie alors qu'ils étaient loin d'être toujours en odeurs de saintetés avant cette période.

Amicalement
Hora

Merci pour ces explications, c'est bien écris et certainement le fruit d'une réflexion personnelle. Tu devrais faire des articles ou écrire dans des revues !

Clair !

Ça fait plaisir un peu d'érudition.
Finalement on connait très peu l'histoire (ou plutôt les histoires) du peuple juif.

Les loubavitchs sont très présents a paris, personnellement la culture hassidique, je ne la connais que via martin Buber et plus récemment chaim potok. Sur netflix, il y a actuellement une série que je vais visionner.
Dans Haim Potok, on constate que les différents groupes ne se fréquentent pas forcément entre eux, cela fait un peu penser aux lignées bouddhistes, chacune ayant acquis ses particularités propres au fil du temps, chaque réceptionnaire dépendant exclusivement de la lignée par laquelle l'enseignement arrive, ce qui est très différent du catholicisme ou tout est verticalisé et globalisé.
La notion praxis vs enseignement me parle assez. Au japon, on trouve dans certains courants le mikkyo, l'enseignement secret, qui est l'équivalent du sanskrit guyayana et l'enseignement proprement dit.
On remarque toutefois que certaines pratiques ascétiques sont sensés permettent de comprendre intuitivement tous les textes. Ce qui montre a mon avis en creux, le primat de la pratique sur l'étude, quoique en fait les deux sont importants.

On retrouve cela au Tibet ou une école les guelug privilégie l'étude, quand une autre comme les kagyu est traditionnellement axé sur les différentes formes de yoga. Du coup, je trouvais que le kabbaliste qui parlait sur l émission religieuse de France 2 était plutôt dans cette dynamique, quand il expliquait qu'en étudiant la kabbale, après quand on ouvrait la thora, celle ci s'ouvrait. cdlt

Salut !

Sur netflix, il y a actuellement une série que je vais visionner

Si il s'agit de la série Unorthodoxe, autant elle est très forte et puissante et cela reste une très belle série. Autant elle présente un manichéisme très fort entre le monde moderne, libre et assimilé ou les juifs sont comme les autres et les méchants ultra orthodoxes rétrogrades. La réalité est tout de même beaucoup plus nuancée que cela.

Dans Haim Potok, on constate que les différents groupes ne se fréquentent pas forcément entre eux

C'est vraiment un balagan comme on dit en hébreu. Un vrai bordel.
Il y a quelque temps un universitaire a publié un Atlas du Hasssidisme avec justement toutes les lignées, les schismes et les exodes des pays de l'est vers les pays occidentaux !

Les loubavitch par exemple ont vraiment muté depuis la période biélorusse.
Un de leur grand rabbin a décidé de faire un réforme du mouvement pour le rendre au service de la communauté juive. C'est pour ça qu'il se trouve dans toutes les capitales du monde - et dans la plupart des grandes villes. On blague parfois en disant que les premiers juifs envoyés sur la lune seront un couple de Loubavitch. C'est d’ailleurs souvent parce qu'ils sont la seule organisation (ultra)orthodoxe à financer des écoles, des magasins kasher et vivre une vie juive qu'ils deviennent sympathiques pour une partie de la population juive et une référence en matière de judaisme et de halakha - ce qui pose problème car ils ont une manière très particulière de voir les choses. C'est un peu nos "Témoins de Jéhovah", ils sont gentils, plein de bonnes volontés pour sauver nos âmes, mais on se passerait bien de leur idées ubuesques ou rétrograde parfois.

Mais le mouvement Habad par exemple connait toujours une grosse crise interne - pas dans les petits centres parisiens mais chez les familles et croyants participants vraiment à la cours. En effet les Habad ont finit par succomber aux peurs qu'avait le Gaon de Vilna concernant le Hassidisme et lors de la mort du dernier grand rabbin loubavitch a eu lieu une crise messianique. Il a existait plusieurs opinions qui existe surement toujours aujourd'hui que l'on retrouve dans la plupart des courants mystiques:
- Le rabbi est seulement un grand rabbin mais la figure du tzadikh est tout de même un peu idolatre - ce qui est l'opinion majoritaire pour pas faire de vague qu'on trouve à Paris.
- Le rabbi est le messie et son mouvement annonce les temps messianique.
- Le rabbi est le messie et il a était occulté à sa mort, à la manière du dernier imam du chiisme et il va revenir.
- Le rabbi est le D.ieu incarné à la manière de Jesus pour les chrétien.
Évidement que ce genre de spéculation ne plaisent pas à tout le monde. :')

Les Breslev par exemple ont une autre particularité. Celle d'être un "Hassidisme mort".
Il n'existe pas de cours, le seul rabbin des breslev étant son fondateur - rabbi nahman de brastlav qui n'a jamais eu de successeur. Actuellement, il existe des suiveurs, des étudiants mais aucune filiation donc aucune reconnaissance de la part des structures hassidiques traditionnels.

Ce qui montre a mon avis en creux, le primat de la pratique sur l'étude, quoique en fait les deux sont importants.

C'est une notion qui est un fondement du judaïsme rabbinique.
Sur le Mont Sinai fut dit [url=Na'aseh VeNishma]https://www.youtube.com/watch?v=jtW3MG3qU7s[/url] c'est à dire, nous feront et nous entendrons (nous comprendrons). Ce qui caractérise les juifs des chrétiens ou des musulmans, ce n'est pas le monothéisme, ce n'est pas la croyance en dieu ou la bible.
La question "est ce que tu crois en d.ieu ?" est une question luxueuse que seul un chrétien ou un musulman peut se demander car lorsqu'on domine la moitié du monde et que les institutions sont par essence de notre foi, on peut se permettre ce genre de questionnement "mondain".
Lorsque deux juifs se rencontrent, ce n'est pas "crois tu en d.ieu ?" qui sera demandé mais "est-ce que tu manges kasher ?" ou "est-ce que tu gardes shabbat ?". D.ieu, ce n'est pas qu'on s'en moque, mais au final les gens d'à coté sont censé avoir le même donc ce qui permet d'exister ce n'est pas la croyance, mais cette pratique des commandements - avant de penser à l'ésotérisme ou à la mystique, il faut penser à sa survie.  C'est pour ça que je tiquais un peu quand Sod partait un peu trop dans l'universalisme. L'universalisme est un luxe de dominant que n'a pas le judaïsme et c'est pour ça que sa religiosité, comme sa mystique, s'inscrit dans son modèle sociale qui est la cause de sa survie en terrain hostile.
Après je suppose qu'un juif religieux dira en effet que c'est pratiquer qui est le plus important car c'est cela qui apporte le lien avec le divin, personnellement je préfère le prisme de l'historico-critique pour avoir un recul et un esprit critique sur tout ça.

Al Shlosha Devarim

Al sh'loshah d'varim
haolam omeid
Sur trois choses
Le monde repose

Al hatorah, v'al ha'avodah, v'al g'milut chasadim
Sur la Torah, sur le Culte et sur les Oeuvre de Bienfaisance.
Pirkei Avoth 1:2

Amicalement
Hora'

C'est intéressant ce que tu dis. En effet, j'ai souvent eu le sentiment que le peuple juif se vit et se ressent comme en exode et entouré de potentiels danger pour lui.

Disons que factuellement c'est le cas.

L'islam et le judaisme ne sont plus des ethnos, ils ne s'identifient plus à une ethnie mais tendent vers un universalisme et cherche à s'étendre le plus possible. De plus dans leur logique, venant après le judaisme (et le christianisme pour l'islam) ils pensent venir corriger ce qu'il y avait avant, les juifs ont donc uniquement pour but de se convertir a terme.

Lorsque vous êtes un petit juif croyant et que vous vivait en territoire islamique, vous avez plein de restrictions et vous payez un impôt - qui permet de vivre sa religion en paix.
Quand aux pays chrétiens, c'est souvent des persécutions beaucoup plus violentes.
Si vous retirer le modèle sociale de communauté (kehila), l'entre soi et les commandements qui soudent une communauté, la cohésion sociale n'aurait pas tenue et l'ethnie supposée se serait dissoute depuis très longtemps dans la masse majoritaire.

La plupart des gens n'hésiterez pas à abandonner leur religion si cela leur permettaient de mieux vivre, il ne faut pas se leurrer. Si cela implique de rompre totalement avec tout ce que l'on connait, c'est déjà plus difficile. Dans les faits, il y a eu des vagues importantes de conversions mais la balance est toujours restée équilibrée. C'est d'ailleurs aussi une des raisons que les juifs, même aujourd'hui, ont toujours de l'affection pour leur ultra-orthodoxe, car ils sont généralement radicaux envers les juifs et non envers les autres religions et donnent l'impression d'être des murailles qui préservent la pérennité du judaisme alors qu'on sait que chez juifs assimilés vivant en métropole, le taux d'abandon du judaisme est très important après quelques générations.

Amicalement
Hora'

"La différence entre ce monde-ci et les jours du Messie :
la fin de l'asservissement des empires"

Talmud de Babylone
Sanhédrin 99 a

Le Talmud ce n'est pas la kabbale proprement dite.
Mais c'est l'explication orale réservée a certains.

« Ce que la Thora signifie spirituellement n’est pas connu de tous, seulement de ceux qui reçoivent en don la Grace du saint Esprit »

Origène
Traité des principes

Horapollon a écrit: 

(YOM c'est le nom de la Lumière dans le vocabulaire de la thora)

Le mot yom ne peut pas signifier le nom de la lumière au vu de la logique entière du verset et des autres occurrence du mot dans le tanakh mais bien une période de temps.

Pour ce que peut signifier le mot YOM ainsi que "la logique entière du verset", c'est bien probable. Loin de moi l'idée de contester ça, et heureux de voir parmi nous quelqu'un qui sait lire l'hébreu, ce qui n'est pas mon cas.

Mais d'un sens ça ne change rien, savoir lire le français - et surtout demander a dieu de recevoir les explications dont on a besoin - c'est suffisant. Ce furent mes solutions imaginaire a moi, et résultat je suis sur que les dieux appellent la Lumière "YOM" (ou autre Nom) afin que la Lumière soit.

Toi tu l'appelle comment ?
Tous les matins et tous les soirs ?
Jamais ?

Et sinon t'en pense quoi de ce que dit Quentin Ludwig que j'ai cité dans le message au dessus ?

salut Sod..je suis comme toi...ça me "gave"....déja en Latin (pour mon cas se coltiner les vieux textes !!!) alors l'Hebreux !!! ce n'est pas là que se trouve la "source",mais en nous,nos ressentir et nos "inspirations"...voir plus....les "traductions"???? bof !!!!

Mais d'un sens ça ne change rien, savoir lire le français - et surtout demander a dieu de recevoir les explications dont on a besoin - c'est suffisant.

Le problème selon moi c'est la rigueur de la conduite qui doit aller avec. Lorsqu'on décide d'utilise des théories/méthodes d'autres disciplines que cela soit les langues ou les sciences on se doit de respecter le paradigme et non le tordre à notre avantage. Le deuxième problème est d'avoir l'honnêteté de dire "c'est ma vision" et ne pas se revendiquer d'une tradition sans en avoir la légitimité ou les connaissances pour uniquement en récupérer le prestige - ce qui devient de plus en plus courant. Il y a une grosse différence pour moi entre 'voici mon interprétation de l'hébreu" et "la kabbale dit que".

Si on parle par exemple de la kabbale juive, non, l'inspiration divine ne suffit pas.
Il faut respecter la halakha, il n'y a que ce cadre rabbinique qui permet la préservation de la tradition juive. Une fois que ce cadre est respecté, il existe une plus grande liberté d'interprétation que dans le christianisme, et donc des avis ou des outils divergents et il existe en effet de grands mouvements de mystiques juives très différents et des avis personnels multiples - ce qui implique qu'il y ait eu de nombreuses querelles entre écoles et personnalités mystiques ou non. Le diction dit: "deux juifs, trois avis".

Concernant le français, je pense que cela ne suffit pas dans le cadre de la tradition juive et en particulier celui de la kabbale. Il y a des livres traduits qui sont impossible à comprendre sans le texte en vo sous les yeux (Les commentaires d'Ibn Ezra, Aboulafia, Nahman de Bretzlev pour ne citer qu'eux), il y a des interprétations sur les signes typographiques et surtout la plupart des commentaires ne sont tout simplement pas traduit comme les juifs considèrent que c'est un devoir d'apprendre la langue - même si on a des outils toujours plus performants à ce niveau.

Concernant le fait d’appeler la lumière Yom ou le fait d'en faire une période comme dit le Midrash "le jour sera votre région, et la nuit sera votre région - Bereishit Rabbah 3: 6. Cela a une grosse importance dans la suite des développements que cela soit dans la construction d'un paradigme temporel - le calcul du temps et l’élection des jours de fête ou que cela soit un paradigme plus globale d'étude des différentes modulations de la lumière dans une métaphysique plus globale qui va couvrir autant l'astrologie que les idées (dans le sens platoniciens du terme). Ibn Ezra va particulièrement utilisé cette méthode dans son herméneutique sans forcément se rattacher aux commentaires antérieurs.

Concernant mon avis personnel, il ne se base pas sur la tradition juive ou la kabbale. Je n'utilise donc pas la bible comme un texte d'autorité et préfère me référer à une liturgie basée sur des chronocrators (des seigneurs du temps) qui me semble plus naturel et objectif mais j'en parlerais peut-être plus dans un autre sujet comme c'est un peu HS ici.

Amicalement
Hora'

Sod a écrit:Ce furent mes solutions imaginaire a moi, et résultat je suis sur que les dieux appellent la Lumière "YOM" (ou autre Nom) afin que la Lumière soit.

Envie de te dire Sod, que si cette perception pour l'instant te Parle, te donne du Sens c'est ce qui importe. J'ai pour méthode qu'à chaque révélation qui m'est donnée cela vienne éclairer d'autres versets, puisque tout est relié. Au fur et à mesure que l'on avance, il y a des choses qui se confirment et d'autres non, mais ces dernières nous ont aussi permises d'avancer.

Sod a écrit:

Horapollon a écrit: 

(YOM c'est le nom de la Lumière dans le vocabulaire de la thora)

Le mot yom ne peut pas signifier le nom de la lumière au vu de la logique entière du verset et des autres occurrence du mot dans le tanakh mais bien une période de temps.

Pour ce que peut signifier le mot YOM ainsi que "la logique entière du verset", c'est bien probable. Loin de moi l'idée de contester ça, et heureux de voir parmi nous quelqu'un qui sait lire l'hébreu, ce qui n'est pas mon cas.

Mais d'un sens ça ne change rien, savoir lire le français - et surtout demander a dieu de recevoir les explications dont on a besoin - c'est suffisant. Ce furent mes solutions imaginaire a moi, et résultat je suis sur que les dieux appellent la Lumière "YOM" (ou autre Nom) afin que la Lumière soit.

En fait Sod, tu n'as rien imaginé c'est écrit dans la Bible  
Genèse 1.5 : Dieu appela la lumière jour, et il appela les ténèbres nuit. Ainsi, il y eut un soir, et il y eut un matin: ce fut le premier jour.

jour=Yom

Mais soyons plus précis encore, si tu veux bien Rapha, car j'adore pinailler parfois sur le vocabulaire a condition de le faire avec le sourire de la désinvolture : ce ne fut pas le "premier jour" mais le Jour Un (YOM EHAD)

Mais comme je vois bien que la folie littéraire n'est donné qu'a ceux dont ce sera le petit travail bénévole dans le projet de la famille secrète de Jésus, j'essaye d'apprendre à vivre avec ceux dont la bargitude n'est pas le métier

tout à fait d'accord avec cette condition qui à mon sens s'impose

pour le Ehad .. j'ai failli éditer mon message pour corriger le copié collé que j'ai fait à partir du site saintebible.com, mais j'ai eu peur de passer pour quelqu'un qui pinaille

Annick de Souzenelle insiste beaucoup sur cette différence entre "premier jour" et "jour UN" et il y a de quoi

Bonjour, merci de ne pas trop dévier du sujet, qui est la kabbale hébraïque et non différentes traditions qui la ré-interprète.
(peux faire l’objet d’autres posts)

Salut Komy,

Si Hora' est d'accord pour qu'un topic intitulé "la kabbale juive" serve aussi a apprendre ce que c'est pour ceux qui ne savent pas - donc inclus les erreurs qui font partie de l'apprentissage au lieu de les exclure - la solution que tu propose m'a tout l'air d'en être une.


SUR LES DEUX THORAS ET LES RAISONS DE CETTE DIVERSITE :

« Si donc la Torah de ce monde-ci, enveloppée d’écorces du fait que le mauvais penchant, qu’on appelle qlipa, se trouve dans le monde, se trouve être une buée / vanité en regard de la Torah de l’ère messianique, où elle se dépouillera d’un peu de ses vêtements et de ses écorces puisque les hommes eux-mêmes se seront dépouillés de la qlipa du mauvais penchant, alors a fortiori, ô combien a fortiori, quand nous sommes dans l’En-Haut, dans le monde à venir, le monde spirituel, dépouillés totalement de toute vêture, l’étude qu’on y mène concerne-t-elle uniquement l’âme de la Torah et ses secrets intérieurs. »

Hayim Vital
L'Arbre de Vie