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Lungta, le cheval du vent

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Lungta, le cheval du vent Empty Lungta, le cheval du vent

Message par Kolam Sam 10 Nov 2018 - 13:51



Lungta, le cheval du vent P1070011

Le vent et le cheval sont tous deux porteurs du mouvement, le cheval sous sa forme matérielle et le vent sous sa forme éthérée. Les prières sont portées par le vent.

Le cheval transporte sur sa selle le joyau magique du "Chakravartin"*, il propage la paix, la prospérité et l'harmonie dans tous les pays qu'il traverse. Ces drapeaux sont fabriqués sur des petits carrés de tissu  en y imprimant des mantras, des prières et des symboles de bon augure aux couleurs des cinq bouddhas afin qu'une fois mis en place, ces bons vœux soient emportés par les "quatre vents". Le cheval représente les quatre aspects de l'énergie vitale de notre vitalité individuelle: "énergie vitale, santé, charisme et réussite". La pratique du rituel de ce cheval de vent célébré au levé du jour en lune montante purifie, en brulant des branches et de la poudre de genévrier, les canaux psychiques et apaise les esprits locaux.


Selon l'école Nyingma, la signification des couleurs est la suivante (dans l'ordre, le bleu étant toujours en haut, vers le ciel) :

-Bleu: l'espace (la voûte céleste) (Akashpura),
-Blanc: l'air (ou le vent, les nuages) (Vayapur),
-Rouge: le feu (Agnipura),
-Vert: l'eau (Nagpura),
-Jaune (ou orange): la terre (Vasupara).

Dans les autres écoles, les couleurs respectives de l'air et de l'eau sont inversées mais l'ordre reste le même.




Lungta, le cheval du vent 73633610



"On dit que notre esprit circule dans notre corps et qu’il chevauche l’élément vent.
Le vent et l’esprit ont une relation unique, quelquefois comparée à la relation entre un cheval et son cavalier. Le cavalier c’est l’esprit et le cheval c’est le vent.
La plupart du temps, le vent transporte notre conscience à travers notre corps sans aucun contrôle. Le cheval est sauvage et l’esprit, son passager impuissant.
Ce désordre est vécu sous forme de discursivité, d’incapacité à se concentrer, de distraction, ou de changements d’humeur. D’une minute à l’autre, nous pouvons passer du rire à la plus grande inquiétude.
Pour optimiser la relation entre l’esprit et le corps, nous devons harnacher le vent. Un des aspects de la méditation consiste à apprendre à fortifier notre esprit et à le centrer en apprenant à respirer correctement. Souvent nous considérons la méditation uniquement comme une pratique spirituelle, un moyen de travailler avec notre esprit.
Mais en harnachant ce vent, nous travaillons aussi avec notre corps. Le résultat est la joie et la souplesse. Nous nous sentons paisibles, en harmonie et centrés. Notre corps est détendu. Notre esprit peut assumer toutes les situations que présente la vie.
"

Ext. Harnachez le vent, du Sakyong Mipham Rimpoché



Like a Star @ heaven

"Si on ne se comprend pas soi-même, on perd son authenticité et tout ce qui en découle. Cela devient malsain et l’on perd son cheval du vent, son lungta. Si on ne connaît pas la nature de la peur, il est impossible d’aller plus loin. Mais, en la reconnaissant, en sachant où est l’obstacle, il suffit de passer par-dessus; il ne faut peut-être que trois marches et demie."

Ext. Sourire à la peur, Chögyam Trungpa




Lungta, le cheval du vent Lungta10


Mais ces petits drapeaux sont aussi une invitation à la poésie: les voir frémir tels des mots qui chantent l’esprit zen des kôan.

   
Le drapeau bouge
Non c’est le vent qui bouge
Plutôt nos esprits ! *


Illustration du célèbre kôan:
maître Konin fit un jour cette remarque: "Le drapeau bouge".
Un de ses élèves répéta: "Oui le drapeau bouge".
Un autre dit alors: "Non le drapeau ne bouge pas, c’est le vent".
Le patriarche Houei-Neng, qui était très intelligent, remarqua: "Non, ce ne sont ni le drapeau ni le vent qui s’agitent, mais notre esprit".
Maître Konin fut très frappé par cette remarque. Mais, en dernier lieu, une nonne très maligne qui se trouvait là intervint: "Ce n’est ni le drapeau, ni le vent, ni notre esprit. Vous ne pouvez pas comprendre. La conscience, elle aussi, est immobile. Qu’est-ce ? Vous êtes tous sots. Qu’est-ce ? C’est un Kôan".
Et tout le monde fut saisi, y compris le Maître.

*Inspiré du livre de Taisen DESHIMARU "La pratique du Zen" (Ed. Spiritualités vivantes, Albin Michel).




*https://fr.wikipedia.org/wiki/Chakravartin

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