Les Mapuches à l'ONU

"Dans les choses les plus simples, c'est la médecine": la sagesse ancestrale du peuple Mapuche..."

Les femmes mapuches partagent un peu de sagesse ancestrale avec l'ONU.

29 mai 2019 Par Mauricio del Villar Zamacona


Dans le cadre du Forum permanent des Nations Unies pour les questions autochtones, tenu à New York en avril dernier, nous avons eu l'occasion de discuter avec Francisca Calfin Alcapan, originaire de la communauté Francisca Lienlaf, veuve de Calfin, femme médecin lawentuchefe, et Wilma Reyes. Huenupe, de Calaucan de San Antonio et vice-présidente du groupe de femmes autochtones Taihuel de Valparaíso.
Toutes deux, femmes mapuches, profondément conscientes de ce que la santé représente en termes de vision du monde et reconnaissantes d’être nées dans ce superbe projet où leurs grands-parents étaient des femmes et des hommes de cérémonie. Maintenant, il leur appartient de continuer à les honorer tout en voyageant sur cette terre pour reconstituer le tissu perdu et s'identifier davantage à leurs racines.

L’instance a entendu certaines organisations internationales qui continuent de lier les peuples autochtones à la pauvreté et ne cherchent qu’à mesurer leur bien-être en termes économiques; avant cela, Wilma a mentionné qu’à l’époque, ils étaient classés comme pauvres:

   C’est parce qu’ils nous voient que nos rucas (maisons) sont en terre et qu’ils se comparent à ces grands immeubles de New York, mais ils ne se rendent pas compte que les autochtones possèdent un autre type de richesse, celle qui appartient à un système universel qui comprend les fleurs, la médecine, les cœurs et les peuples autochtones.
Francisca, mieux connue sous le nom de Panchita, a mentionné que ceux qui les voient de cette façon sont pauvres d'esprit et ont perdu les racines de leurs grands-parents.

   "Prenez l’odeur des plantes, de l’eau, des fruits, des fleurs, de nos frères que nous embrassons avec leurs différences et leurs coutumes ... nous sommes riches en connaissances car elles sont données par le grand univers et le grand ciel que nous donnent les quatre grands-parents - Le vent, quand ils veulent devenir un ouragan et qu'il n'y a pas de scientifique pour le construire comme une bombe nucléaire, mais tout se passe quand cela doit arriver. Nous avons mère Terre qui est notre mère et nous embellit, alors de quelle pauvreté parlons-nous ? La honte donne à ces hauteurs où la politique et les religions trahissent leur propre mère nature, nous, les Mapuches, ne nous sentons pas pauvres..."

Pendant des siècles, la façon de voir la santé de nombreux peuples autochtones a été considérée comme un élément lié au retard, voire au problème du "mal" en termes religieux. Cependant, de nos jours, lorsque le nombre de maladies augmente de manière exponentielle et que la plupart des médicaments allopathiques, plutôt que de guérir les gens, les rendent dépendants d'un système, des milliers de voix de femmes et d'hommes autochtones ont un lien spécial avec la santé et la terre.



Wilma partage le fait que "pour elle, la santé ne consiste pas seulement à être en bonne santé, mais également à d'autres facteurs tels que l'environnement et la spiritualité"; Cela représente une autre vision du monde qui enseigne à l'être humain la possibilité de vivre différemment avec "l'observation, le partage, la vie d'un point de vue des peuples autochtones".
Il a souligné que la santé ancestrale représentée par les lawentuchefes ou le machi doit être au même niveau qu'un médecin conventionnel, car ils ont leur savoir ancestral depuis leur naissance et ce n'est pas quelque chose qu'ils ont appris hier, c'est quelque chose qu'ils introduisent dans leur ADN et ils s'en vont continuer à se développer pour être au service des personnes qui viennent à la recherche d'une autre solution car elles sont déjà fatiguées du système.

   Pendant un certain temps, nos femmes et nos hommes de médecine ont été traités comme des sorciers et ont dû se cacher. Nous repositionnons donc aujourd'hui nos connaissances de manière interculturelle.

Selon elle, lorsque la personne comprend la vision du monde des peuples autochtones, leur pensée change, pour les raisons suivantes:
Dans les choses simples, il y a la médecine, dans les fleurs, les plantes, la contemplation. Profitons de ces espaces que parfois nous ne valorisons pas. Profitez de la mer, de la campagne, de l’eau, de la rivière, de la montagne; tous sont des lieux sacrés de guérison. Embrassez un arbre, soyez sur le terrain en écoutant comment la rivière coule, comment tombe une cascade, comment les oiseaux passent, cela vous guérit ...


Panchita a complété en disant que la médecine va dans sa propre graine, c'est pourquoi ils sont des gardiens:

La médecine est de l'eau, des fruits; La nourriture est le médicament principal, car si nous ne mangeons pas, nous tombons malades, tout ce que nous consommons quotidiennement est un médicament pur. Lorsque nous parlons, c’est aussi un médicament, lorsque nous avons une bonne conversation, nous pouvons soigner celui qui est malade, qui pleure ou qui a perdu tout amour et toute sa famille, tout est un médicament pour nous. Les peuples mapuches prennent donc soin de leur territoire, de leur eau, des pierres, de la chanson, car il y a les grands-parents et les grand-mères.

Elle a ajouté que certains médecins l'accompagnaient parce qu'ils avaient compris que la médecine ancestrale n'était pas n'importe qui, mais qu'elle guérissait; Dans leurs espaces de guérison, de nombreuses personnes y assistent. C'est pourquoi ils les invitent à leur rendre visite pour partager leur apprentissage.
Il a poursuivi en affirmant que "tout ce que grand-mère donne à l'eau, c'est de la médecine, ceux avec lesquels les arrière-arrière-grands-parents ont été guéris, nous avons tous le devoir de prendre soin de l'air, car nous aspirons tous ...". Beaucoup de gens continuent à chercher et ne réalisent pas que "leur vie est fatigante et épuisante, il est gênant de voir comment elle trahit nos frères qui veulent mener une bonne vie, nos jeunes doivent être les gardiens de cette connaissance. "

Enfin, ils ont donné un conseil aux générations futures. Panchita a souligné que dans certaines communautés, il y a des jeunes qui ont honte d'être Mapuches parce que leur peuple a été victime de discrimination; par conséquent, elle les appelle à revenir à leurs racines, à aimer de nouveau leurs ancêtres qui ne les connaissaient pas, mais qui sont proches d’eux, qui défendent leurs arbres, leur eau, leur territoire et qui sont leurs gardiens. nature pour le bien-être de votre famille et de votre communauté.

Wilma a déclaré que lorsque les jeunes migrent vers les zones urbaines, ils se retrouvent dans deux situations:

ou bien ils s’adaptent à cet environnement, pour cimenter, vivre rapidement, pour manger transgénique, ou simplement, leur esprit commence à prétendre qu’ils doivent retourner à leurs racines.
S'ils n'ont pas de famille, de famille ou de communauté avec des conseils, cet enfant peut s'égarer dans la ville et nier son identité, son origine, mais s'il vient de sa communauté avec cette conviction, avec son identité. bien formé, partout où il continuera à être ce qu’il est et à reconnaître son origine.


Avant de terminer le dialogue, Panchita a déclaré que lorsqu'une pierre est levée, il faut dire:

"Tellement que tu m'as regardé et que je veux t'emmener avec moi, je t'élève avec amour, je t'accueille avec beaucoup d'amour, tu me traites aussi avec affection et où tu veux être, je te mettrai là, puisque tu guéris aussi".

Tous deux ont assisté au forum en tant que membres du Conseil autochtone pour la protection du territoire, des traditions, des langues et des semences (CIPROTER), composé de personnes des Zapotèques, des Hñähñu, des Sápara, des Achuar, du Lickanantay, du Mapuche Lafquenche, du Mapuche Pehuenche et du Mapuche Nagheche. du Mexique, du Guatemala, de l’Équateur, du Pérou et du Chili. "


et n'oublions pas les différentes communautés de peuple autochtones de guyane française qui cherchent également à se faire entendre

Puisse ce message être entendu car ici aussi, nos grands-mères portent un héritage dont nous nous sommes éloignés. Leur médecine, pleine de sagesse, a été raillée, puis oubliée. Nous faire reprendre conscience de notre lien à la terre est sans doute la mission de ce siècle de ces peuples.
Merci de ce partage, Labeillou.