Le Sutra du Coeur

L'Hannya Shingyo est appelé Le Sutra du Cœur car il représente le cœur de la grande sagesse. Il fut écrit entre le 1er et le 6ème siècle de notre ère. Commun à toutes les lignées du bouddhisme, il est certainement le sutra le plus connu. Le bodhisattva Avalokitesvara donne un enseignement à Sariputra sur la vacuité de tout être et de toute chose, car aucun d’eux ne possède de caractère fixe ni substantiel. Tout est impermanent et existe en interdépendance et non uniquement par soi-même.
L’Hannya Shingyo est chanté lors de la cérémonie qui suit le zazen, sous sa forme Kanbun (phonétique ancienne-sanskrit-chinois ancien).

Hanya Shingyo 般若心経 Heart Sutra
MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYO

Essence du Sutra de la Grande Sagesse qui permet d'aller au-delà
Le Bodhisattva de la Vraie Liberté et de la compassion, par la pratique profonde de la Grande Sagesse,
comprend que le corps et les cinq skandas (sensation, perception, pensée, activité, conscience) ne sont que vacuité, Ku, et par cette compréhension, il aide tous ceux qui souffrent.
 
O Sariputra, les phénomènes ne sont pas différents de Ku, Ku n'est pas différents des phénomènes.
Les phénomènes deviennent Ku, Ku devient phénomène (la forme est le vide, le vide est la forme), les cinq skandas sont phénomènes également.
O Sariputra, toute existence a le caractère de Ku, il n'y a ni naissance, ni commencement, ni pureté, ni souillure, ni croissance, ni décroissance.
C'est pourquoi, dans Ku, il n'y a ni forme, ni skandas, ni oeil, ni oreilles, ni nez, ni langue, ni corps, ni conscience.
Il n'y a ni couleurs, ni sons, ni odeur, ni goût, ni toucher, ni objet de pensée.
Il n'y a ni savoir, ni ignorance, ni illusion du déclin et de la mort.
Il n'y a ni origine de la souffrance, ni cessation de la souffrance.
Il n'y a pas de connaissance, ni profit, ni non-profit.
 
Pour le Bodhisattva, grâce à cette Sagesse qui conduit au-delà, il n'existe ni peur, ni crainte.
Toute illusion, tout attachement sont éloignés et il peut saisir la fin ultime de la vie, le Nirvana.
Tous les Bouddhas du passé, du présent et du futur, par cette incantation (mantra) incomparable et insurpassable qui permet de trouver l'authentique réalité, Ku, peuvent atteindre la compréhension de cette Suprême Sagesse qui délivre de toute souffrance.

Dans les temples au japon, avec les tambours et tout ca, ca dépote quand ils le récitent !
il est d'ailleurs souvent pratiqué comme un mantra, genre 21 fois ou 108 fois sur x jours, ou toute la vie..



SHIN MOU KEI GUE, MOU KEI GUE KO, MOU OU KOU FOU"

(mantra du Sutra Hannya Shingyo, signifiant "le coeur est sans attachement,et puisqu'il est sans attachement il est sans crainte.)

Soutra du coeur - calligraphie de Ouyang Xun VIème siècle

Ce mantra me calme, merci pour le partage

@Dgeymi : le tambour (waidaiko ?) ou le chant ? ou les deux ?

https://chemin-spiritualite.forumactif.com/t1106p975-musique-vos-musiques#74009

En général on le répète en entier, 3 fois comme sur la vidéo ci dessus.

Le sutra commence comme ça :

" Hommage à la Sublime, Noble Perfection de Connaissance Transcendante (Prajñā) !  --> 

Le Noble Bodhisattva Avalokiteśvara se mouvait dans le cours profond de la Perfection de Connaissance Transcendante ; il regarda attentivement et vit que ... "

Sauf que pour voir la même chose que ce noble bodhisattva, je pense que c'est la pratique du Noble Sentier octuple qui y conduit, non ?

Ou alors c'est en se répétant ce qu'il a vu que ça pourrait marcher aussi ?

L’octuple sentier est une base et un chemin, la compréhension de l’interdépendance et de la vacuité tel qu’expliquée dans les sutras du Mahayana comme ceux de la prajna paramita vient ensuite, après ça dépend des individus, certains ont déjà les bases en eux.

« le dharmadhatu ou conscience unitaire est la norme absolue de l’univers, qui lui est constitutive. C’est une vision libre de tout point de référence tangible (la réalité telle qu’elle se présente à nos sens), reflétant la norme absolue intangible. Atteindre cette sagesse revient à se libérer de toute identification personnelle pour se contenter d’être la réalité ultime elle-même, consciente d’elle-même et se manifestant en tant que telle. C’est ce qu’exprime le Sutra du Cœur dans le passage : « Le vide n'est pas différent de la forme, la forme n'est pas différente du vide, et il en va de même des sensations, des perceptions, des volitions et des consciences,... ».
https://fr.wikipedia.org/wiki/Prajna

Le sutra du coeur, je le vois comme une référence pour une philosophie de non attachement.
Assouplir son esprit, le rendre comme l'eau.
Peu importe l'état de conscience dans le lequel je suis, il y aura un autre état après, puis un autre...

"La vie est sans chemin" - Jiddu Krishnamurti

C’est effectivement une référence et un cadeau a l’humanité que cette explication sur la vacuité et l’interdépendance.

http://www.centrebouddhisteparis.org/Sangharakshita/Hridaya_Soutra/commentaire_du_hridaya_soutra.html


sur un plan plus opérationnel, dans le tantrisme on parle de l’armure de la prajnaparamita. Réciter ce supra est très efficace pour dissoudre les attachements, cela protège on parle d’ailleurs d’armure de la prajnaparamita. Cela dissous tout !

Merci Komyo pour le lien. J'en cherchais un pour approfondir et pour répondre à Majinvegeta777.

Oui, cela dissout les perceptions erronées, l'attachement à l'idée qu'on se fait de soi comme ayant une existence fixe et permanente alors qu'on existe dans l'interdépendance avec tous les êtres.

Dans le zen par exemple, ce sutra est récité/chanté quotidiennement.

@Majinvegeta : elle est jolie cette image d'assouplir l'esprit, de le rendre comme de l'eau. Pour moi, elle montre que l'esprit doit être fluide, libre de tout concept, pour pouvoir comprendre la vacuité.

Les récitations ne faisant pas partie de mes pratiques j'ai forcément du mal a comprendre que ça puisse marcher, mais je n'ai aucune raison de remettre en doute la parole de ceux qui disent que ça marche pour eux.